ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་ལས་ཕྱི་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་མདོ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་བཀའ་གཏད་དང་བཅས་པ་དྲི་མེད་པདྨའི་སྡོང་པོ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་ལས་ཕྱི་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་མདོ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་བཀའ་གཏད་དང་བཅས་པ་དྲི་མེད་པདྨའི་སྡོང་པོ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་ལས། ཕྱི་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་མདོ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་བཀའ་གཏད་དང་བཅས་པ་དྲི་མེད་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། མཐའ་གཉིས་སྐྱོན་བྲལ་པདྨ་ལྟ་བུའི་སྐུ །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབ་ཡིག་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཞབས་ལ་འདུད། །བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ཤིང་བཞིན་དུ། །ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་འདོད་འཇོ་ཞིང་། །བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་མྱུར་བ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་གཏད་བཅས་པ་བྲི། །ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཞལ་གདམས་ཕྱི་མདོ་དང་གཟུངས་སྔགས་གཞིར་བཞག་པའི་ལག་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལ་གཉིས། མདོ་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། གདམས་ངག་གི་བཀའ་བཀྲོལ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་བཤམ་བཀོད་ཀྱི་རིམ་པ། དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན། རྗེས་ལས་ཕྲན་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དུས་ཚེས་བཟང་པོར་དགེ་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་ཁང་ཤིན་ཏུ་གཙང་མར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བཟང་པོར་བ་བྱུང་དང་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ་ཞི་དཀྱིལ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་དྲུག་ལ་ཡིག་དྲུག །དེ་རྒྱབ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་ནམ་ཀུ་ཤའི་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་པའི་ཁར་འཕགས་པའི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་རབ་གནས་དང་ལྡན་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ། འདབ་མ་དྲུག་ལ་དངུལ་གྱིས་བྲིས་པའི་ཡིག་དྲུག །འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ། སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་པོ་བཞིའི་སྐུ་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་
ཡིག་དྲུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྲིས་པས་འཐུས་ཤིང་། ཕྱི་མ་རྣམས་དམིགས་པས་འཐུས་སོ། །མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར། གཏོར་འབུལ་བྱེད་ན་ཟླུམ་གཏོར་གཙང་མ་དཀར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ། འཛོམ་ན་ཕྱོགས་བཞིར་རལ་གྲི །མཚམས་བཞིར་མདའ་དར་མེ་ལོང་ཅན་བཞི་སོགས་བཀོད་པའི་བྱེ་བྲག་བག་དྲོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསླབ་པ་གཙང་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་དེས་འཐུས། གཞན་དུ་ཤ་ཆང་སྒོག་པའི་རིགས་མཐའ་དག་སྤངས་ཤིང་། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསོ་སྦྱོང་བླངས་ཏེ་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ། གོས་གསར་པ་གྱོན། ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད་ལ། ལག་པ་གཡོན་དུ་ཆུ་གཙང་མ་བླུགས་ལ། ཨོཾ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ལག་གཡས་པའི་སྲིན་ལག་གིས་ཆུ་བླངས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་ཉེ་བར་རེག་པས་ལུས་དག་པར་བསམ། ས་གཞི་རྣམས་སུ་འཐོར་བས་གནས་དག་པར་བསམ། ཆུའི་ལྷག་མ་ཁོང་དུ་འཐུང་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་མོ།

这是对您提供的藏文的直译：
大悲宝藏三部之外王法式的经典修持精华及教令-无垢莲茎。无边智慧。
大悲宝藏三部之外王法式的经典修持精华及教令-无垢莲茎。无边智慧。
大悲宝藏三部中，外王法式的经典修持精华及教令-名为无垢莲茎。
顶礼上师大悲尊！远离二边过失如莲花般之身，降下甘露之流六字金刚语，空性大悲不二智慧心，怙主观世音自在尊足前顶礼。如同善瓶如意树，能满足一切所愿，迅速显现加持的修法及教令我今撰写。
松赞干布法王面授外经和陀罗尼咒为基础的实修精要分为二：修持经典珍宝集和开示教授的教令。
第一分三：准备阶段的布设次第，正行修持的实修，结行修法的方式教示。
首先，在吉祥日期，在洁净美好的住处，在具加持的身语意所依前，于良好的台座上，涂以牛粪和香料，在普通的寂静坛城中，绘制六瓣莲花上放六字咒，背后绘制八瓣，上方放置二十五种物品俱足的宝瓶，瓶口系白绸带，饰以果树枝或吉祥草，并有陀罗尼线，瓶上安置已开光的圣尊绘像或塑像。六瓣上以银书写六字咒，八瓣上绘制能救八怖，四门放置四大天王像。若无法齐备，则可以六字咒坛城图替代，后者可以观想代替。周围顺时针摆放二水、供养物，若要供朵玛，则用圆形洁净朵玛，以三白装饰，条件允许时，四方摆放宝剑，四隅摆放带镜的箭幡等，应布置得雅致。
第二正行分二：自生修持和前生成就的修法实践。
第一，若持清净戒律者则已足够，否则应断除一切肉、酒、蒜等，首先应如他处所说受持大乘布萨戒令心相续具戒，穿新衣，面向东坐，左手盛清水，念诵"嗡舒德毗舒德阿阿阿娑哈"（ཨོཾ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ།）咒语，用右手小指取水，触及身体各处，观想身体清净；洒在地面上，观想住处清净；将剩余的水喝下，观想三门的一切过失清净。
种子字和咒语"嗡舒德毗舒德阿阿阿娑哈"（藏文：ཨོཾ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། 梵文拟音：Oṃ śuddhe viśuddhe a a a svāhā，梵文天城体：ॐ शुद्धे विशुद्धे अ अ अ स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం శుద్ధే విశుద్ధే అ అ అ స్వాహా，汉语字面意义：清净、极净、三阿音节、吉祥圆满，汉语拟音：嗡舒德毗舒德阿阿阿娑哈）


 །ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་
ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་མཆོག །ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ། རྣམ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ལྟ་བུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ར་ཎི་སོགས་རོལ་མོ་བྱིན་རླབས་ཀྱང་བྱའོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ། རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་སྲས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་འཕགས་པས་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པར་བགྱིད། །ཅེས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་
བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྔོན་གཏོར་གཏང་བ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས། རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཁ་སར་པ་ཎི་ཤེལ་དྭངས་པའི་མདོག་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་ལྡན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་པ་རང་འདྲ་བ་སྤྱན་དྲངས། ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨེ་མ། དྲི་མེད་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་མཛེས་པའི་སྐུ །ཡིག་དྲུག་སྒྲ་ཡིས་འགྲོ་དྲུག་གནས་ནས་འདྲེན། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྐྱབས་མཆོག་འཕགས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་དྲུག་གྱེས་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿ འདབ་མ་དྲུག་ལ་ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ངང་ཧྲང་ངེ་བར་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་དི་རི་རི་གྲགས་པར་གྱུར།
ཅེས་ཡིག་དྲུག་བཟླ། དཀར་གཏོར་ཆབ་བྲན་ལ། གོང་ལྟར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་གཏོར་མཆོད་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུཏྤནྣཱ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བདུན་གྱིས་བསྔོ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི། ས་རིས་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕུ་མདའ་བར་གསུམ་ལ་གནས་པའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞི་བདག་ལྷ་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བསྔོའོ། །འབུལ་ལོ།

普通供养加持：
嗡班扎雅夏吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ། 梵文拟音：Oṃ vajra yakṣa hūṃ，梵文天城体：ॐ वज्र यक्ष हूं，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర యక్ష హూం，汉语字面意义：金刚夜叉吽，汉语拟音：嗡班扎雅夏吽）
嗡班扎阿密达昆达里哈那哈那比舒德娑哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། 梵文拟音：Oṃ vajra amṛta kuṇḍalī hana hana viśuddhe svāhā，梵文天城体：ॐ वज्र अमृत कुण्डली हन हन विशुद्धे स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర అమృత కుణ్డలీ హన హన విశుద్ధే స్వాహా，汉语字面意义：金刚甘露轮击打击打清净吉祥圆满，汉语拟音：嗡班扎阿密达昆达里哈那哈那比舒德娑哈）
嗡娑巴瓦舒达萨尔瓦达玛娑巴瓦舒多杭（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། 梵文拟音：Oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'ham，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्धः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहं，梵文泰卢固体：ఓం స్వభావ శుద్ధః సర్వ ధర్మాః స్వభావ శుద్ధోऽహం，汉语字面意义：自性清净一切法自性清净我，汉语拟音：嗡娑巴瓦舒达萨尔瓦达玛娑巴瓦舒多杭）
从空性中，从"吽"融化为光中生起广大宝器，其中从"嗡阿吽"融化为光中生起天物所成的供养水、洗足水、鲜花、熏香、灯光、妙香、食物、音乐等外内供养，真实体性为空性，形态如幻，丰富广大，如同圣者普贤云供养。
嗡班扎阿岗阿吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། 梵文拟音：Oṃ vajra arghaṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ वज्र अर्घं आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర అర్ఘం ఆః హూం，汉语字面意义：金刚供养水啊吽，汉语拟音：嗡班扎阿岗阿吽）
同样从"巴当"至"夏达"，以及"嗡班扎达玛拉尼"等音乐加持也应做。
皈依：
顶礼！向两足尊主佛陀尊主顶礼皈依，
向远离贪欲之殊胜法顶礼皈依，
向最胜圣者僧众顶礼皈依，
向三世善逝菩萨众顶礼皈依，
向上师本尊空行众顶礼皈依，
向护法誓言海众顶礼皈依。
发心：
十方菩萨请垂念于我，
如同往昔圣者所发心，
同样我亦发菩提心，
精进成办众生利益。
以及修持"愿一切众生具足安乐"等四无量心。
前行献朵玛：
从"嗡嘛呢巴美吽"（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། 梵文拟音：Oṃ maṇi padme hūṃ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूं，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం，汉语字面意义：宝珠莲花吽，汉语拟音：嗡嘛呢巴美吽）的声音中，自身变为圣观世音自在卡萨尔巴尼，身如水晶般清澈，一面二臂，右手作施愿印左手作救度印，以各种丝绸和珍宝装饰，以菩萨跏趺坐姿在莲花月轮座上安住，身庄严具相好，心间有白色种子字"舍"带顿号，从中放光，从自性处迎请圣观世音自在智慧尊如自身。"洛给秀拉萨巴里瓦拉萨玛雅札札"（藏文：ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ，梵文拟音：Lokeśvara saparivāra samaya jaḥ jaḥ，梵文天城体：लोकेश्वर सपरिवार समय जः जः，梵文泰卢固体：లోకేశ్వర సపరివార సమయ జః జః，汉语字面意义：世间自在及眷属三昧耶降临降临，汉语拟音：洛给秀拉萨巴里瓦拉萨玛雅札札），三昧耶尊与智慧尊成为不二。
"洛给秀拉阿岗"至"夏达扎替擦娑哈"
啊！清净如水晶般明净美妙身，
六字声音从六道处引导，
大悲平等对待一切观世音，
最胜依怙圣尊向您顶礼赞。
心间六瓣莲花中央为"舍"，六瓣上为"嗡嘛呢巴美吽"，清晰闪耀，从中放光照遍一切方向，六字咒声嘀哩哩响起。
如是诵六字咒。洒水于白朵玛上，如前净化，从空性中从"嗡"生起广大宝器，其中从"嗡阿吽"融化为光中生起天物所成的朵玛供养，明净无碍，产生殊胜无漏之乐，遍满虚空。
嗡阿吽（三遍）。
嗡阿嘎若目康萨尔瓦达玛南阿迪阿努达那达瓦达嗡阿吽呸娑哈（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུཏྤནྣཱ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། 梵文拟音：Oṃ akāro mukhaṃ sarva dharmāṇāṃ ādyanutpannātvāta oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā，梵文天城体：ॐ अकारो मुखं सर्व धर्माणां आद्यनुत्पन्नात्वात ॐ आः हूं फट् स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం అకారో ముఖం సర్వ ధర్మాణాం ఆద్యనుత్పన్నాత్వాత ఓం ఆః హూం ఫట్ స్వాహా，汉语字面意义：阿字为诸法之门本来不生故嗡阿吽呸娑哈，汉语拟音：嗡阿嘎若目康萨尔瓦达玛南阿迪阿努达那达瓦达嗡阿吽呸娑哈）
以七遍回向。此殊胜供养朵玛，具足色声香味触圆满，供养此地区上中下各处的白方地主、天龙等。奉献！


 །བཞེས་ལ་རུ་ང་དང་ཕྲག་དོག་མ་བྱེད་པར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གཏོར་མ་གཙང་སར་བསྐྱེལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་གཏུམ་པའི་གཟུགས་ཅན་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཅན་དུ་གྱུར། བགེགས་གཏོར་གོང་ལྟར་བྱིན་རླབས་དང་། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།
དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་མཐུས། གང་འདིར་དགེ་བའི་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཚེ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ། ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱོ་བ། ས་གཞི་ལ་གནས་པ། ས་འོག་ཏུ་འགྲིམ་པ། འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ། སྐྱབས་གྲིབ་ལ་གབ་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་དགའ་མགུ་ཡི་རང་ནས་ཚིམས་པར་གྱུར་ཅིག །ཁྱེད་རྣམས་ཚིམས་པར་གྱུར་ནས། འདིར་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མ་གནས་པར་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །སརྦ་བིགྷྣཱན་གཙྪ། ཞེས་དང་དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་སོགས་བྱ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དཔལ། །རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་ཕོ་ཉ་བ། །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་གཤེད་མ་ཡིན། །ཆོ་གའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ། །མདངས་འཕྲོག་གནོད་བྱེད་དགྲ་དང་བགེགས།། འདི་རུ་མ་འདུག་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འཚེ་བྱེད་ན། །རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཁྲོས་ནས། །མཚོན་ཆ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡིས། །ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་བརླག་ནས་ནི། །མིང་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་བགེགས་བསྐྲད། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་ནག་འཚུབས་
མའི་ཚྭ་ཚྭ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་གུར་དུ་གྱུར། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་རབ་ཏུ་གཏམས་ཏེ་རླུང་ཡང་རྒྱུ་བའི་སྐབས་མེད་པར་གྱུར། ཅེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་དང་། བསྡུ་ན། དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྲས་དང་བཅས། །རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

受用此朵玛后，不要吝啬嫉妒，请为我等眷属一切所愿如法成就作广大助伴！
如此说完后将朵玛送至洁净之处。自身刹那化为吉祥马头明极为忿怒凶猛之形，身上猛烈燃烧智慧之火。
如前加持障碍朵玛，用"阿嘎若"咒语回向后：
顶礼！依仗尊贵根本及传承具德殊胜上师们的谛实语、三宝的谛实语、密咒明咒陀罗尼咒心咒手印禅定的谛实语，依靠这些大谛实力量，愿所有在此妨碍善行的伤害者，成为作害之精灵、鬼魔、障碍类，飞行于空中，居住于地面，游荡于地下，依附于元素，藏匿于荫蔽之处的一切众，皆因此朵玛欢喜满足。你们满足后，请勿在此停留片刻，速速离去！萨尔瓦毗纳南嘎擦（萨尔瓦毗纳南嘎擦，藏文：སརྦ་བིགྷྣཱན་གཙྪ། 梵文拟音：Sarva vighnān gaccha，梵文天城体：सर्व विघ्नान् गच्छ，梵文泰卢固体：సర్వ విఘ్నాన్ గచ్ఛ，汉语字面意义：一切障碍离去，汉语拟音：萨尔瓦毗纳南嘎擦）。
如是诵忿怒咒语并击打法器等。
吽舍！我是忿怒王马头明尊，
受诸佛赞叹之使者，
我是伤害障碍之刽子手，
对于进行仪轨之时，
偷取光彩伤害之敌障，
此地勿留速速离去！
若不离去作害者，
马头明王大忿怒，
以极炽燃之兵器，
摧毁身心成尘埃，
连名字亦不复存。
嗡班扎玛哈扩达哈雅格利瓦呼噜呼噜萨尔瓦毗纳嗡擦达雅吽吽呸呸（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། 梵文拟音：Oṃ vajra mahā krota haya grīva hulu hulu sarva vighnān ucataya hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，梵文天城体：ॐ वज्र महा क्रोत हय ग्रीव हुलु हुलु सर्व विघ्नान् उचतय हूं हूं फट् फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర మహా క్రోత హయ గ్రీవ హులు హులు సర్వ విఘ్నాన్ ఉచతయ హూం హూం ఫట్ ఫట్，汉语字面意义：金刚大忿怒马头呼噜呼噜一切障碍驱逐吽吽呸呸，汉语拟音：嗡班扎玛哈扩达哈雅格利瓦呼噜呼噜萨尔瓦毗纳嗡擦达雅吽吽呸呸）
如此驱除障碍。自心间红黑色光旋转"查查"声遍照各方。念诵"嗡班扎札拉朗吽呸"（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། 梵文拟音：Oṃ vajra jvāla raṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体：ॐ वज्र ज्वाल रं हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర జ్వాల రం హూం ఫట్，汉语字面意义：金刚焰火燃吽呸，汉语拟音：嗡班扎札拉朗吽呸），使一切方位成为金刚墙和金刚帐，其外围充满智慧火焰，连风也无法穿过。
如是观修护轮。自身明观为圣观世音，心间种子字"舍"放光，诸佛及眷属如云层般密布于前方虚空中。若广修则诵"尽所有一切"等，若略修则诵：住于三世一切上师，大悲坛城诸尊众，十方诸佛菩萨及眷属，从自性处迎请降临。身语意三恭敬顶礼。


 །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས། །ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་སོ་སོར་བཤགས། །སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དུས་གསུམ་དགེ་རྩ་བགྱིས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཡི། །ཆོས་འཁོར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །འགྲོ་དོན་མི་མཛད་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་ལ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །
བདག་གཞན་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་བསགས་པ། །བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས། པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་མཉེས་པའི་མཆོད་པར་གྱུར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཚར་བཅད། སླར་འོད་ཟེར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས། ཧྲཱིཿདེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བདག་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གངས་རི་ལ་ཉི་མའི་ཟེར་ཕོག་པ་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དགོས་འདོད་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྣམས་པ། གཡས་པའི་འོག་མ་ན་མུ་ཏིག་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་འདྲེན་པ། གཡོན་པའི་འོག་མ་ན་མེ་ཏོག་པུཎྜ་རཱི་ཀ་ཁ་གྱེས་པ་བསྣམས་པ། དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་མཐོན་མཐིང་གྱེན་དུ་བཅིངས་པའི་གཙུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཨ་མི་དྷེ་ཝས་མཚན་ཞིང་།
དར་དམར་པོའི་ཅོད་པན་འཕུར་བ། སིལ་བུ་ཐུར་དུ་ཉིལ་བས་དཔུང་མགོར་སླེབ་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་རྩེ་བྲན་དབུ་ལ་སྤྲས་ཤིང་། སྙན་ཆ། མགུར་ཆུ། ཕྱག་གདུབ། དཔུང་ལྕིབས། དོ་ཤལ། སེ་མོ་དོ།

请求亲受实物意化殊胜供，
从昔前世直至如今时，
各种所造罪业逐一忏，
众生声闻缘觉菩提心，
三世善根所行皆随喜，
三世诸佛口中所宣说，
请为众生转妙法法轮，
不行众利欲入涅槃者，
为利众生住世我祈请，
自他所集诸善根，
愿证无上正等觉。
如是发愿。自生修法：
嗡娑巴瓦比舒达萨尔瓦达玛娑巴瓦比舒多杭（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། 梵文拟音：Oṃ svabhāva viśuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva viśuddho'ham，梵文天城体：ॐ स्वभाव विशुद्धाः सर्व धर्माः स्वभाव विशुद्धोऽहं，梵文泰卢固体：ఓం స్వభావ విశుద్ధాః సర్వ ధర్మాః స్వభావ విశుద్ధోऽహం，汉语字面意义：自性清净一切法自性清净我，汉语拟音：嗡娑巴瓦比舒达萨尔瓦达玛娑巴瓦比舒多杭）
从空性中，从"班"字生莲花，从"阿"字生月轮坛城座上，自身识转为白色"舍"字，从中放光照射十方，触及一切诸佛菩萨心间，成为悦意供养；触及一切众生，清净一切罪障；触及一切障碍和邪引导者，使其摧毁；然后所有光芒收摄回来融入"舍"字，此"舍"字融化为光，自身变为圣观世音自在，身色洁白，如同阳光照射雪山；一面四臂，前二手于胸前合掌，中间持如意宝珠珍宝一切所欲之王；右下手持白珍珠念珠；左下手持绽开的白莲花；头发螺髻深蓝色向上束起，顶部有阿弥陀佛为标志，红色丝绸头冠飘动，发梢垂下达肩头，头饰以五色宝石装饰，并佩戴耳饰、颈环、手镯、臂钏、璎珞、短璎珞。


 སྲམ་ཚར། ཞབས་གདུབ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དར་པཉྩ་ལི་ཀའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་མཉམ་པར་བཞུགས་པ། ཞལ་འཛུམ་ཞིང་སྤྱན་ཁྲ་བ། ཤངས་ཀྱི་དབྱིབས་ཅུང་ཞིག་མཐོ་བ། སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿགསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར་ནས་ཚུར་འདུས་པས་བདག་ལ་ཐིམ། ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལའི་གནས་སུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་ཚུར་བྱོན་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གཉིས་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལྟར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན། པཱ་དྱཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧྲཱིཿ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐུ །
དྲི་མེད་པདྨ་ལྟར་དཀར་མདངས་དང་ལྡན། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྣ་ཚོགས་དར་གྱིས་སྤྲས། །ཐལ་སྦྱར་པད་ཕྲེང་བསྣམས་མཛད་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་མཐོན་ཀ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། །ལེ་བརྒན་ཅོད་པན་ཨ་མི་དྷེ་ཝས་མཚན། །ཐུར་སིལ་དཔུང་མཛེས་ཞལ་འཛུམ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །འགྲོ་བ་ཉེར་འཚོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་བཞུགས་སྣ་ཚོགས་དྲྭ་བས་གཡོགས། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། །རིགས་དྲུག་གཡང་ས་གཅོད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་ང་རོ་འབྲུག་སྒྲ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་གཉིད་སློང་གདུལ་བྱའི་རེ་འདོད་སྐོང་། །བདེ་ཆེན་བསམ་འགྲུབ་འགྲོ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །སྐྱབས་གནས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་བསྟོད། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་མས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་ཏི་རི་རི་གྲགས་པར་
གྱུར། དྲན་རྟོག་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྩལ་དང་བཅས་པ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་གདལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཆེན་པོར་གྱུར། ཅེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་ཅི་འགྲུབ། འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་སྤྱི་མཐུན་བྱ་ཞིང་བསྙེན་པའི་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་མདུན་སྐྱེད་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་པ་དངོས་དང་། དེའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བརྒྱད། དམ་ཚིག་བསྐྱེད་དང་ཡེ་ཤེས་གཞུག །བསྟོད་ཕྱག་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་གདབ། །གཟུངས་བཀླག་འདོད་གསོལ་གཏོར་འབུལ་ལོ།

五股垂饰，脚镯等各种珍宝装饰，身着彩色绸缎裙，以金刚跏趺坐姿端坐，面带微笑，双眼美丽，鼻形略高，具有众多相好，化为如此尊容。
头顶有"嗡"字，喉间有"阿"字，心间有"吽"和"舍"字，从中放光，照及十方三世一切诸佛菩萨，唤起誓言心续，化为光明聚集后收回融入自身。东方普陀山圣地中观世音心间被照射，唤起誓言心续后前来融入自身，智慧尊与三昧耶尊如水乳交融。
嗡阿吽阿雅阿瓦洛给秀拉萨巴里瓦拉班扎阿岗扎替擦耶吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་ཧཱུྃ། 梵文拟音：Oṃ āḥ hūṃ ārya avalokiśvara saparivāra vajra arghaṃ pratīccha ye hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूं आर्य अवलोकिश्वर सपरिवार वज्र अर्घं प्रतीच्छ ये हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం ఆర్య అవలోకిశ్వర సపరివార వజ్ర అర్ఘం ప్రతీచ్ఛ యే హూం，汉语字面意义：嗡阿吽圣观世音及眷属金刚供养水请接受吽，汉语拟音：嗡阿吽阿雅阿瓦洛给秀拉萨巴里瓦拉班扎阿岗扎替擦耶吽）
同样，从"巴当"至"夏达"供养。
舍！世间自在观世音之身，
无垢莲花般白色光泽具，
一面四臂各种彩缎饰，
合掌持莲持珠礼赞拜。
发髻螺髻深蓝向上卷，
红色宝冠阿弥陀佛饰，
下垂发丝肩美微笑跏趺坐，
众生养育尊前我礼赞。
光明坛中住各种网覆，
显空无别事业无碍行，
六道险处能断大悲尊，
速成观世音前我礼赞。
梵音雷音龙声大威音，
烦恼梦醒满足所化愿，
大乐遂愿众生怙主法王尊，
依怙尊前礼拜我皈依。
如是赞颂。身放无量光芒照及一切色相，使充满虚空边际的色相，虽然显现但自性不成立，变为观世音身的本性。心间月轮上有白色"舍"字，六字咒环绕，从中放光照及一切声音，所有声音成为空性之声、梵音，六字咒声"嘀哩哩"响起。念想、思维、心与心所的一切活动也自然远离生灭住三边，成为大游舞遍布法界之大平等性。
如是一心安住，念诵"嗡嘛呢巴美吽"（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། 梵文拟音：Oṃ maṇi padme hūṃ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूं，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం，汉语字面意义：宝珠莲花吽，汉语拟音：嗡嘛呢巴美吽）。
在各座间隙尽可能进行供养赞颂，光明出入观修，作共同回向发愿。修持标准为十万遍。
第二，前生修持方法分二：实修和修后行。第一分八：生三昧耶尊及迎请智慧尊，赞颂顶礼供养发大愿，诵持陀罗尼祈愿献朵玛。


 །དང་པོ་ནི། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས། མདུན་གྱི་མཎྜལ་རྟེན་མཆོད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས། ས་གཞི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཐ་གྲུ་ཆེ་བ། ཁོ་ལག་ཡངས་པ། མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུས་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ཅིང་མཆོད་རྫས་དུ་མས་གང་བ། ལག་མཐིལ་ལྟར་སྙོམས་ཤིང་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟར་གསལ་བ། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མཚོ་དང་རྫིང་བུ་ལྟེང་ཀས་བརྒྱན་པ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་འབྲས་བུ་གཡུར་ཞིང་། ལྷའི་གོས་དྲི་མ་མེད་པ་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱངས་
པའི་རང་བཞིན་ལས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཕན་ཚར་འཕྱང་བ། དེ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་བྷྲཱུཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་བང་རིམ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་དྲུག་པ། དེའི་ལྟེ་བར་པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕོག་པས་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་གོང་བུར་གྱུར་ནས་མདུན་གྱི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། ཧྲཱིཿདེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ། ཕྱག་སྟོང་རྩ་གཉིས་པའི། རྩ་བའི་ཕྱག་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི། དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་ན་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྣམས་པ། དེ་ནས་རིམ་པ་ལྟར། གཡས་འོག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་བུ། ལྷུང་བཟེད། རྡོ་རྗེ། སྐྱབས་སྦྱིན། ཆུ་ཤེལ། མདའ། རྔ་ཡབ། ཕུབ། རི་རབ། པདྨ་སྔོན་པོ། པདྨ་དམར་པོ། འཇའ་སྤྲིན། མེ་ཏོག །དུང་། བགྲང་ཕྲེང་། རིན་པོ་ཆེ། འཁར་གསིལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། གླེགས་བམ། སྤྲུལ་སྐུ་བསྣམས་པ། གཡོན་གྱི་འོག་
མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞགས་པ། རལ་གྲི །གཏུན་ཤིང་། མེ་ཤེལ། གཞུ། སྙེ་མ། བྷྲྀངྒ་ར། དགྲ་སཏྭ། པད་དཀར། མེ་ལོང་། ཟ་མ་ཏོག །སྤྱི་བླུགས། རྩེ་གསུམ། ཁྲིའུ་ཤིང་། དྲིལ་བུ། ལྕགས་ཀྱུ། གཞལ་མེད་ཁང་། འཁོར་ལོ། རྒུན་འབྲུ། གདིང་བ་རྣམས་བསྣམས་པ། ཡན་ལག་གི་ཕྱག་སྟོང་རྩ་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྙོམས་ཤིང་ཕྱག་མཐིལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་རེ་རེ་མངའ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གདུ་བུ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་བཅུ་གཅིག་གི་རྩ་བ་ཞི་བའི་ཞལ་གསུམ་དཀར་ལ་འཛུམ་པ། དེ་སྟེང་ཁྲོ་སྒེག་རྔམ་པའི་ཞལ་གསུམ་སེར་ལ་གདངས་པ། དེ་སྟེང་ཁྲོ་ཆགས་འཛུམ་པའི་ཞལ་གསུམ་དམར་ལ་འཛུམ་པ། དེ་སྟེང་ཨཾ་གཙིགས་གཏུམ་པའི་ཁྲོ་ཞལ་མཐིང་ནག་ཁྲོས་པ། དེ་སྟེང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞལ་དམར་པོ་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་པའོ། །ཞབས་གཉིས་དར་པཉྩ་ལི་ཀའི་ཤམ་ཐབས་དང་བཅས་ཏེ་མཉམ་པར་གཤིབ་ཅིང་བཞེངས་པ། སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆ་རྣམ་པ་དུ་མས་སྤྲས་ཤིང་། མེ་ཏོག་ཀུནྡའི་མདོག་ལྟར་དཀར་ལ་འཚེར་བའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོ་བ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་པའི་སྟེང་དུ། མདུན་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ངང་ཧྲང་ངེ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་བསྒོམ། དེའི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཤར་
ཕྱོགས་སུ་མེའི་འཇིགས་སྐྱོབ་དཀར་པོ་ཕྱག་བཞིའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྔ་ཡབ་དང་ཆུ་ཤེལ་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་ཆུའི་འཇིགས་སྐྱོབ་དཀར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོ།

第一，在自身生起与持诵前行，从自心"舍"字放光照射前面坛城及供养物，清除一切过失，于无缘之境界中，大地由各种珍宝所成，四方宽广，周围宽敞，以五层珍宝墙垣围绕，充满众多供物，平整如掌心，明亮如镜面，装饰有具八功德水的池塘，有如意树和珍宝树结满果实，悬挂着无垢天衣，金铃铃网和半网垂下，还垂挂着各种珍宝流苏。
在这样的中央，从各种珍宝所成的"吽"字融化为光，生起四方四门具有装饰、阶梯和台阶的宫殿，其中央有八瓣莲花，莲花中心有六瓣白莲，其中心从"班"字生起莲花，从"阿"字生起月轮座上有带顿号的白色"舍"字，从中向十方放光，触及一切诸佛菩萨和圣观世音众神，他们化为光球融入前方的"舍"字。此"舍"字完全转变成薄伽梵大悲尊十一面、一千零二臂，其中主要四十二手中，最初两手在胸前合掌，中间持一切所欲之王；
然后依次，右下方诸手持宝珠、钵盂、金刚杵、施无畏印、水晶、箭、拂尘、盾牌、须弥山、蓝莲花、红莲花、彩虹云、鲜花、法螺、念珠、珍宝、金铃杖、佛陀化身、经书、化身；左下方诸手持套索、宝剑、杵棒、火晶、弓、穗子、宝瓶、敌萨埵、白莲、镜子、食盒、水壶、三叉戟、木凳、铃铛、铁钩、宫殿、法轮、葡萄、坐垫等。
其余千手均匀分布，每个掌心都有智慧眼，带有珍宝手镯。十一面中，底部三面为白色微笑相，上层三面为黄色忿怒媚笑相，更上三面为红色忿怒喜笑相，再上为深蓝色咬牙忿怒面，顶部为红色阿弥陀佛面带顶髻。
双足穿彩色裙，并排而立，身上饰以各种珍宝饰品，如茉莉花般白色并向各方放射光芒，具足一切相好庄严。
外围六瓣莲花上，从前方依次为"嗡嘛呢巴美吽"（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། 梵文拟音：Oṃ maṇi padme hūṃ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूं，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం，汉语字面意义：宝珠莲花吽，汉语拟音：嗡嘛呢巴美吽），伴有声音，明朗显现但无自性。
外层八瓣莲上月轮座，东方为火难救护白色四臂，下二手持拂尘和水晶；东南为水难救护白色，持宝珠和法轮；


 ལྷོར་སེང་གེའི་འཇིགས་སྐྱོབ་སེར་པོ་ནོར་བུ་དང་པོ་ཏི། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གླང་ཆེན་འཇིགས་སྐྱོབ་དམར་སེར་ཨུཏྤ་ལ་དང་མེ་ཤེལ། ནུབ་ཏུ་རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་སྐྱོབ་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ། ནུབ་བྱང་དུ་ཀླུའི་འཇིགས་སྐྱོབ་དཀར་དམར་རྒྱལ་མཚན་དང་གུནྡྷེ། བྱང་དུ་མཁའ་འགྲོའི་འཇིགས་སྐྱོབ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་དང་བྷནྡྷ། བྱང་ཤར་དུ་མི་རྒོད་ཀྱི་འཇིགས་སྐྱོབ་མཐིང་ཁ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། བརྒྱད་ཀའང་ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་འཛུམ་གྱི་ཉམས་ལྡན། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་གཡོན་པདྨ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་སྟག་ཤམ་ཅན། ཅུང་ཟད་འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པའོ། །སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་སྒེག་པའི་ཉམས་ལྡན་དཔའ་བའི་ཆས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བའོ། །གཙོ་བོའི་མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་གཞུག་པ་ལ་ཐོག་མར་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། སྤོས་བཏུལ་དྲིལ་གསིལ་བཅས། ཧྲཱིཿ རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད། །པདྨའི་
རིགས་འཁྲུངས་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ་དེ་ནས། བདུད་རྩི་མཉེན་འཇམ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། །དྲི་མེད་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུ། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་མཆོད་ཡོན་འདི་འབུལ་བས། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་ཡོན་དང་། འཕགས་པའི་སྐུ་ལ་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་མཐུན་འཇུག་མཛད་པའི་ཕྱིར། །ཆུ་གཙང་སྤོས་དང་སྦྱར་བའི་ཁྲུས་ཆབ་འདིས། །ཞལ་དང་ཕྱག་ཞབས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བར་བགྱི། །སྔགས་སྔ་མ་ལྟར་ལས། པཱ་དྱཾ་ཞེས་སྦྱར་བས་ཞབས་བསིལ་ཕུལ་ལ། བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །འཇའ་ཚོན་སྤེལ་ལེགས་བཀོད་འདྲའི་གཞལ་ཡས་འདིར། །པདྨ་ཉི་ཟླ་མཛེས་པའི་གདན་སྟེང་དུ། །བཅོམ་ལྡན་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །སྔགས་མཇུག་ཏུ་
ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ། །གསུམ་པ་བསྟོད་ཕྱག་ནི། གནས་ལྔ་ས་ལ་འདུད་པའི་ཕྱག་དང་བཅས། གཙོ་བོ་ལ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ཡི་གེ་དྲུག་པ། འཁོར་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ། རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་རྣམས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ།

南方为狮子救护黄色，持宝珠和经典；西南为大象救护红黄色，持优钵罗花和火晶；西方为国王救护红色，持铁钩和套索；西北为龙救护白红色，持胜幢和笛子；北方为空行救护蓝色，持三叉戟和食器；东北为野人救护深蓝色，持金刚杵和铃铛。八位救护尊都是一面带忿怒微笑表情，四臂中第一双手右手作施无畏印，左手持莲花，身着丝绸和珍宝饰品，穿虎皮裙，略带优雅姿态以半跏趺坐姿安住。
四门各有四大天王，姿态优美，身着各种勇士装饰。内外各处充满无量各种供养物。
主尊眉间白毫放射无法思议的光芒，迎请智慧尊众。
第二，迎请智慧尊开始时，敬献香并摇铃：
舍！佛王法主无量光，
莲花部生怙主观世音，
十方三世诸佛及佛子，
以大悲力请降临此处。
成为一切众生之怙主，
摧毁魔军部众不堪忍，
如实了知一切诸法相，
祈请薄伽梵及眷属降临此处。
艾黑黑巴嘎万玛哈嘎如尼嘎洛给秀拉萨巴里瓦拉班扎萨玛雅札札吽榜吙（藏文：ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ 梵文拟音：Ehyehi bhagavān mahā kāruṇikā lokeśvara saparivāra vajra samaya jaḥ jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，梵文天城体：एह्येहि भगवान् महा कारुणिका लोकेश्वर सपरिवार वज्र समय जः जः हूं बं होः，梵文泰卢固体：ఏహ్యేహి భగవాన్ మహా కారుణికా లోకేశ్వర సపరివార వజ్ర సమయ జః జః హూం బం హోః，汉语字面意义：请降临世尊大悲者世间自在及眷属金刚三昧耶降临降临吽榜吙，汉语拟音：艾黑黑巴嘎万玛哈嘎如尼嘎洛给秀拉萨巴里瓦拉班扎萨玛雅札札吽榜吙）
如是迎请后：
甘露柔软如乳海，
无垢具八功德水，
世尊向您献此供养水，
请以悲心为众生受用。
巴嘎万玛哈嘎如尼嘎洛给秀拉萨巴里瓦拉阿岗扎替擦耶娑哈（藏文：བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། 梵文拟音：Bhagavān mahā kāruṇika lokeśvara saparivāra arghaṃ pratīccha ye svāhā，梵文天城体：भगवान् महा कारुणिक लोकेश्वर सपरिवार अर्घं प्रतीच्छ ये स्वाहा，梵文泰卢固体：భగవాన్ మహా కారుణిక లోకేశ్వర సపరివార అర్ఘం ప్రతీచ్ఛ యే స్వాహా，汉语字面意义：世尊大悲世间自在及眷属供养水请接受吉祥圆满，汉语拟音：巴嘎万玛哈嘎如尼嘎洛给秀拉萨巴里瓦拉阿岗扎替擦耶娑哈）
如是献供养水，然后：
圣者身无有垢染，
为随顺世间故，
此清水与香混合沐浴水，
为您面手足身沐浴。
如前咒语，加"巴当"（藏文：པཱ་དྱཾ）后献洗足水：
为我与众生一切利益故，
如彩虹排列庄严宫殿中，
莲花日月庄严座位上，
祈请世尊欢喜安住此。
咒语结尾加：
阿别夏雅替夏萨玛雅吽（藏文：ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། 梵文拟音：A beśaya tiṣṭha samaya hūṃ，梵文天城体：अ बेशय तिष्ठ समय हूं，梵文泰卢固体：అ బేశయ తిష్ఠ సమయ హూం，汉语字面意义：入住安住三昧耶吽，汉语拟音：阿别夏雅替夏萨玛雅吽）
祈请安住。
第三，赞颂顶礼：以五体着地顶礼，向主尊顶礼千眼千手，百八种名号，六字明咒，向眷属八大救护尊，四大天王顶礼，均应按文献进行。


 །རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལྟ་བུར་མི་ལྕོགས་ན་གཞུང་གསལ་གྱི་བསྟོད་ཕྱག་བསྡུས་པ་ལ་ནང་ནོར་བུ་ལུགས་ལས་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྐངས་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོཿ གང་གི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས། །བདག་སོགས་རྨོངས་པ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་གི་མུན་པ་མ་ལུས་སེལ་མཛད་པའི། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་མཁྱེན་ལྡན་བདེ་བར་གཤེགས། །ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་ཐེག་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས། །ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་ཚོགས་མཆོག་དགེ་འདུན་ཏེ། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱ་ཆེ་རབ་ཟབ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་ལས། །རིན་ཆེན་མཆོག་བརྙེས་བདེ་གཤེགས་པདྨོའི་ཞལ། །གསུང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གཙོ། །རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་བྲལ་པད་ལྟར་དག་པའི་སྐུ །མཚན་དཔེས་རབ་བརྒྱན་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ན་བཟའ་མཛེས། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་བསྡུས་ཤིང་། །གསུང་
དབྱངས་འབྲུག་སྒྲ་ཡངས་པས་འགྲོ་རྣམས་ལ། །བདུད་རྩི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་འབེབ་མཛད་པའི། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པ། །ཞི་བ་སྤྲོས་མེད་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་མངའ་བའི། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི། །རིན་ཆེན་ལྟ་བུར་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །ཀུན་གྱི་དཔལ་མགོན་ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་པའི། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཡལ་བར་མི་འདོར་ཞིང་། །གང་ལ་ཅི་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་པའི། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གངས་རི་ལྟར་དཀར་མཛེས་པའི་རྒྱན་མངའ་བ། །བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་སྐྱོབ། །སྤྱན་སྟོང་ཕྱག་སྟོང་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོ་སྟོང་། །ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡིག་དྲུག་འབྲུ་མཆོག་རྒྱུ་དྲུག་གནས་སྟོང་
མཛད། །རིགས་དྲུག་འདྲེན་ཅིང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན། །གྲགས་སྟོང་གསུང་དབྱངས་དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་ཚོགས། །མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མེ་ཆུ་སེང་གེ་གླང་ཆེན་ལྕགས་སྒྲོག་སྦྲུལ། །མཁའ་འགྲོ་མི་རྒོད་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་ནི། །ངེས་པར་སྐྱོབ་ཅིང་ཐར་པའི་ལམ་བསྟན་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །སྤྱན་མི་བཟང་དང་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་བུ། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དགེ་བསྙེན་མཆོག །སྒོ་སྲུང་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱིས། ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཞི་པ་མཆོད་འབུལ་ནི། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་མཎྜལ་བཅས། འདོད་ཡོན་ལྔ། སྣ་ཚོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རྒྱས་པ་གཏེར་གཞུང་དཀྱུས་ལྟར་བྱ་བའམ། མི་ནུས་ན་དེ་དང་ནོར་བུ་ལུགས་ཀྱི་ཚིག་ཚོགས་ཉུང་བར་སྤེལ་བ་ལ། ཕྱི་མཆོད་ནི། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་དང་བཤོས། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་རབ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་བཅས། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བླ་མེད་མཆོག་གྱུར་པ། །དངོས་སམ་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས་
ལ་དད་པས་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །

若不能做日常修持，则根据本文所指，略诵赞颂礼拜，以内努布传统略加补充如下：
妙哉！以尊加持光芒广照射，
我等众痴迷者无余尽，
心中黑暗无余悉除者，
至诚顶礼赞颂诸上师。
三身自性具智善逝尊，
寂静离欲三乘正妙法，
天人应供最胜僧伽众，
三宝珍贵尊前礼赞拜。
广大甚深法界大海中，
获得珍宝善逝莲花面，
殊胜语金刚一切智者主，
顶礼赞颂胜者无量光。
离轮回过如莲清净身，
相好庄严十万日光辉，
各种珍宝丝绸衣庄严，
顶礼赞颂怙主观世音。
智慧界中悲心云聚集，
雷声广大妙音为众生，
甘露法雨恒常降注者，
顶礼赞颂怙主观世音。
空性大悲无别一味相，
寂静离戏光明无为法，
如空遍满智慧心具足，
顶礼赞颂怙主观世音。
如同宝瓶如意树与同，
如意宝珠出生一切欲，
众生吉祥怙主德无量，
顶礼赞颂怙主观世音。
世间怙主众生唯一友，
昔日誓愿从不曾舍弃，
随机应化事业无障碍，
顶礼赞颂怙主观世音。
无过染身色白，
圆满佛陀顶严饰，
大悲眼观众生相，
顶礼赞颂观世音。
如雪山白具妙饰，
十一面救护一切众，
千眼千手千佛王，
具大悲尊礼赞拜。
六字妙音化六道，
引导六道具六度，
空性妙音正法藏，
顶礼赞颂妙法宝。
火水狮子大象镣铐蛇，
空行野人八大畏惧中，
定能救护示解脱道，
顶礼八大菩萨众。
持国天王与增长，
广目天王多闻子，
善逝教法护居士，
顶礼四大门护众。
一切应礼敬者前，
如同刹尘数量身，
身体顶礼一切时，
以最胜信礼赞拜。
第四，献供：两种水、受用品及坛城，五欲妙欲，各种供养的偈颂详细按伏藏原文进行，或不能时，将彼与内努布传统词句简化结合，外供为：
具八功德无垢水，
鲜花熏香明灯香食物，
广大受用圆满坛城及，
悦耳音声各种妙乐器，
无上殊胜五欲供养云，
实物或意化生供云聚，
以信奉献佛陀及眷属，
祈请大悲为众生受用。
;


ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཨཱརྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། པཱ་དྱཾ་ནས་ཤབྡའི་བར། མཎྜལ་ནི། ཚིག་ལྷུག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་བཀོད་ལ། ཞིང་ཁམས་དཔག་ཡས་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་མཛེས་པ། །རིན་ཆེན་ཡིད་འོང་ཁྱབ་གདལ་མཎྜལ་འདི། །འགྲོ་བས་ཞིང་ཁམས་བགྲོད་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །རྩོལ་མེད་འཕགས་པའི་ཞིང་དུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །སྔགས་སྔར་བཞིན་ལ། མཎྜ་ལ་ཞེས་སྦྱར། འདོད་ཡོན་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་རྣམས། །མོས་བློས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ནས་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སྔགས་མཐར། པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ། མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཚོགས། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མ་ལུས་ཚོགས། །གསུང་རབ་སར་གནས་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །དེ་དག་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་འབྱོར་པ་འམ། །ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བློ་ཡིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །མཆོད་པ་རྣམ་མང་བླ་མེད་རྒྱ་ཆེན་རྣམས། །རབ་དགའི་སེམས་ཀྱིས་
གུས་པས་འབུལ་བར་བགྱི། །མཆོད་རྫས་དམ་པ་འདི་དག་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ནི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འཁོར་བཅས་མཆོད། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་མཆོད་རྫས་ཀུན། །རྒྱལ་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པར་འབུལ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནི། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ལྔ་པ་སྨོན་ལམ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱོར་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཆེར་བསྐྱེད་ལ། ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གིས་ཤེས་རབ་སྤྱན་ནི་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གིས་ཐབས་མཁས་མྱུར་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་རབ་གྲུ་ལ་མྱུར་དུ་ཞུགས་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་མྱུར་དུ་
བརྒལ་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལམ་ལ་མྱུར་དུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་རི་ལ་འཛེགས་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁང་པར་མྱུར་འདུག་ཤོག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མྱུར་དུ་ཆོས་ཉིད་དང་ནི་མཐུན་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གལ་ཏེ་མཚོན་གྱི་རི་ལ་ཕྱོགས་གྱུར་ན། །མཚོན་གྱི་རི་བོ་རང་བཞིན་ཉིལ་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ཆུ་ཚན་ཟངས་ལ་ཕྱོགས་གྱུར་ན། །མེ་དང་ཆུ་ཚན་ཞི་ཞིང་མེད་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ཕྱོགས་གྱུར་ན། །དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ཞིང་ཟད་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་དག་ཏུ་ཕྱོགས་གྱུར་ན། །བཀྲེས་སྐོམ་གྲང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ལྷ་མིན་གནས་སུ་ཕྱོགས་གྱུར་ན། །ལྷ་མིན་ངན་སེམས་ཡོངས་སུ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཨཱརྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། པཱ་དྱཾ་ནས་ཤབྡའི་བར། མཎྜལ་ནི། ཚིག་ལྷུག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་བཀོད་ལ། ཞིང་ཁམས་དཔག་ཡས་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་མཛེས་པ། །རིན་ཆེན་ཡིད་འོང་ཁྱབ་གདལ་མཎྜལ་འདི། །འགྲོ་བས་ཞིང་ཁམས་བགྲོད་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །རྩོལ་མེད་འཕགས་པའི་ཞིང་དུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །སྔགས་སྔར་བཞིན་ལ། མཎྜ་ལ་ཞེས་སྦྱར། འདོད་ཡོན་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་རྣམས། །མོས་བློས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ནས་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སྔགས་མཐར། པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ། མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཚོགས། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མ་ལུས་ཚོགས། །གསུང་རབ་སར་གནས་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །དེ་དག་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་འབྱོར་པ་འམ། །ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བློ་ཡིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །མཆོད་པ་རྣམ་མང་བླ་མེད་རྒྱ་ཆེན་རྣམས། །རབ་དགའི་སེམས་ཀྱིས་
གུས་པས་འབུལ་བར་བགྱི། །མཆོད་རྫས་དམ་པ་འདི་དག་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ནི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འཁོར་བཅས་མཆོད། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་མཆོད་རྫས་ཀུན། །རྒྱལ་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པར་འབུལ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནི། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ལྔ་པ་སྨོན་ལམ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱོར་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཆེར་བསྐྱེད་ལ། ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གིས་ཤེས་རབ་སྤྱན་ནི་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གིས་ཐབས་མཁས་མྱུར་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་རབ་གྲུ་ལ་མྱུར་དུ་ཞུགས་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་མྱུར་དུ་
བརྒལ་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལམ་ལ་མྱུར་དུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་རི་ལ་འཛེགས་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁང་པར་མྱུར་འདུག་ཤོག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མྱུར་དུ་ཆོས་ཉིད་དང་ནི་མཐུན་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གལ་ཏེ་མཚོན་གྱི་རི་ལ་ཕྱོགས་གྱུར་ན། །མཚོན་གྱི་རི་བོ་རང་བཞིན་ཉིལ་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ཆུ་ཚན་ཟངས་ལ་ཕྱོགས་གྱུར་ན། །མེ་དང་ཆུ་ཚན་ཞི་ཞིང་མེད་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ཕྱོགས་གྱུར་ན། །དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ཞིང་ཟད་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་དག་ཏུ་ཕྱོགས་གྱུར་ན། །བཀྲེས་སྐོམ་གྲང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ལྷ་མིན་གནས་སུ་ཕྱོགས་གྱུར་ན། །ལྷ་མིན་ངན་སེམས་ཡོངས་སུ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཨཱརྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། པཱ་དྱཾ་ནས་ཤབྡའི་བར། མཎྜལ་ནི། ཚིག་ལྷུག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་བཀོད་ལ། ཞིང་ཁམས་དཔག་ཡས་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་མཛེས་པ། །རིན་ཆེན་ཡིད་འོང་ཁྱབ་གདལ་མཎྜལ་འདི། །འགྲོ་བས་ཞིང་ཁམས་བགྲོད་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །རྩོལ་མེད་འཕགས་པའི་ཞིང་དུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །སྔགས་སྔར་བཞིན་ལ། མཎྜ་ལ་ཞེས་སྦྱར། འདོད་ཡོན་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་རྣམས། །མོས་བློས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ནས་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སྔགས་མཐར། པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ། མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཚོགས། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མ་ལུས་ཚོགས། །གསུང་རབ་སར་གནས་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །དེ་དག་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་འབྱོར་པ་འམ། །ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བློ་ཡིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །མཆོད་པ་རྣམ་མང་བླ་མེད་རྒྱ་ཆེན་རྣམས། །རབ་དགའི་སེམས་ཀྱིས་
གུས་པས་འབུལ་བར་བགྱི། །མཆོད་རྫས་དམ་པ་འདི་དག་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ནི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འཁོར་བཅས་མཆོད། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་མཆོད་རྫས་ཀུན། །རྒྱལ་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པར་འབུལ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནི། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ལྔ་པ་སྨོན་ལམ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱོར་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཆེར་བསྐྱེད་ལ། ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གིས་ཤེས་རབ་སྤྱན་ནི་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གིས་ཐབས་མཁས་མྱུར་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་རབ་གྲུ་ལ་མྱུར་དུ་ཞུགས་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་མྱུར་དུ་
བརྒལ་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལམ་ལ་མྱུར་དུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་རི་ལ་འཛེགས་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁང་པར་མྱུར་འདུག་ཤོག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མྱུར་དུ་ཆོས་ཉིད་དང་ནི་མཐུན་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གལ་ཏེ་མཚོན་གྱི་རི་ལ་ཕྱོགས་གྱུར་ན། །མཚོན་གྱི་རི་བོ་རང་བཞིན་ཉིལ་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ཆུ་ཚན་ཟངས་ལ་ཕྱོགས་གྱུར་ན། །མེ་དང་ཆུ་ཚན་ཞི་ཞིང་མེད་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ཕྱོགས་གྱུར་ན། །དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ཞིང་ཟད་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་དག་ཏུ་ཕྱོགས་གྱུར་ན། །བཀྲེས་སྐོམ་གྲང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ལྷ་མིན་གནས་སུ་ཕྱོགས་གྱུར་ན། །ལྷ་མིན་ངན་སེམས་ཡོངས་སུ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཨཱརྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། པཱ་དྱཾ་ནས་ཤབྡའི་བར། མཎྜལ་ནི། ཚིག་ལྷུག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་བཀོད་ལ། ཞིང་ཁམས་དཔག་ཡས་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་མཛེས་པ། །རིན་ཆེན་ཡིད་འོང་ཁྱབ་གདལ་མཎྜལ་འདི། །འགྲོ་བས་ཞིང་ཁམས་བགྲོད་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །རྩོལ་མེད་འཕགས་པའི་ཞིང་དུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །སྔགས་སྔར་བཞིན་ལ། མཎྜ་ལ་ཞེས་སྦྱར། འདོད་ཡོན་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་རྣམས། །མོས་བློས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ནས་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སྔགས་མཐར། པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ། མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཚོགས། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མ་ལུས་ཚོགས། །གསུང་རབ་སར་གནས་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །དེ་དག་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་འབྱོར་པ་འམ། །ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བློ་ཡིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །མཆོད་པ་རྣམ་མང་བླ་མེད་རྒྱ་ཆེན་རྣམས། །རབ་དགའི་སེམས་ཀྱིས་
གུས་པས་འབུལ་བར་བགྱི། །མཆོད་རྫས་དམ་པ་འདི་དག་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ནི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འཁོར་བཅས་མཆོད། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་མཆོད་རྫས་ཀུན། །རྒྱལ་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པར་འབུལ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནི། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ལྔ་པ་སྨོན་ལམ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱོར་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཆེར་བསྐྱེད་ལ། ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གིས་ཤེས་རབ་སྤྱན་ནི་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གིས་ཐབས་མཁས་མྱུར་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་རབ་གྲུ་ལ་མྱུར་དུ་ཞུགས་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་མྱུར་དུ་
བརྒལ་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལམ་ལ་མྱུར་དུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་རི་ལ་འཛེགས་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁང་པར་མྱུར་འདུག་ཤོག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མྱུར་དུ་ཆོས་ཉིད་དང་ནི་མཐུན་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གལ་ཏེ་མཚོན་གྱི་རི་ལ་ཕྱོགས་གྱུར་ན། །མཚོན་གྱི་རི་བོ་རང་བཞིན་ཉིལ་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ཆུ་ཚན་ཟངས་ལ་ཕྱོགས་གྱུར་ན། །མེ་དང་ཆུ་ཚན་ཞི་ཞིང་མེད་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ཕྱོགས་གྱུར་ན། །དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ཞིང་ཟད་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་དག་ཏུ་ཕྱོགས་གྱུར་ན། །བཀྲེས་སྐོམ་གྲང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ལྷ་མིན་གནས་སུ་ཕྱོགས་གྱུར་ན། །ལྷ་མིན་ངན་སེམས་ཡོངས་སུ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是藏文的完整直译：
请以慈悲心为众生而接受。嗡啊吽，薄伽梵大悲圣观世音菩萨及眷属，请接受供奉阿钵(水)布施啊吽。
同样地，从足水乃至音声。曼达拉供奉：无论是散文还是简略形式，陈设：
无量广大严饰之刹土，
普遍美妙珍宝曼达拉，
若众生为趋向刹土供，
愿无勤证入圣者净土。
如前咒语，添加曼达拉。五欲供养：
十方一切时处之色声香味，
触境等一切能令诸根满足，
意乐供养诸佛及佛子众，
祈请纳受赐予无上胜成就。
咒语后添加：班扎嘎玛古那。种种供养：
十方三世所住诸佛及，
菩萨观世音自在众会，
诸佛及诸佛子无余众，
经藏住处及诸圣者众，
对彼等或亲自供养或，
无所执著意识所幻化，
诸多无上广大供养物，
以极欢喜心恭敬供养。
此等殊胜供养物，
及世界所有供物，
悉皆意取而供养，
观世音主及眷属。
缘起因缘生，
殊胜天界供，
供佛子及眷，
为众生请受。
南无拉那札雅耶。嗡那摩巴嘎瓦德班杂萨拉扎玛达尼。达他嘎达雅。阿哈德三雅桑布达雅。达雅他。嗡班则班则玛哈班则。玛哈得卓班则。玛哈毗迪亚班则。玛哈菩提记达班则。玛哈菩提曼朵巴桑札玛那班则。萨瓦嘎玛阿瓦拉那毗修达那班则娑哈。
第五，发愿：合掌，对一切众生生起大慈大悲，然后：
顶礼大悲观世音。
愿我迅速获得智慧眼。
顶礼大悲观世音。
愿我迅速超度众生。
顶礼大悲观世音。
愿我迅速获得善巧方便。
顶礼大悲观世音。
愿速登上智慧之舟。
顶礼大悲观世音。
愿速度过苦海。
顶礼大悲观世音。
愿速圆满戒律之道。
顶礼大悲观世音。
愿攀登涅槃之山。
顶礼大悲观世音。
愿速入无为之殿。
顶礼大悲观世音。
愿速与法性相应。
顶礼大悲观世音。
若趋向刀山，
愿刀山自然崩塌。
顶礼大悲观世音。
若趋向热铜汤，
愿火与热汤平息消失。
顶礼大悲观世音。
若趋向大地狱，
愿地狱痛苦平息耗尽。
顶礼大悲观世音。
若趋向饥渴饿鬼，
愿饥渴寒冷痛苦平息。
顶礼大悲观世音。
若趋向阿修罗处，
愿阿修罗恶心完全平息。
顶礼大悲观世音。
咒语部分：
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཨཱརྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ
（藏文，oṃ āḥ hūṃ bhagavān mahā kāruṇika ārya avalokiteśvara saparivāra arghaṃ pratīccha pūja āḥ hūṃ，भगवान् महाकारुणिक आर्य अवलोकितेश्वर सपरिवार अर्घं प्रतीच्छ पूज आः हूं，భగవాన్ మహాకారుణిక ఆర్య అవలోకితేశ్వర సపరివార అర్ఘం ప్రతీచ్ఛ పూజ ఆః హూం，世尊大悲圣观世音及眷属请接受供养，嗡啊吽）
ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ།
（藏文，namo ratna trayāya，नमो रत्न त्रयाय，నమో రత్న త్రయాయ，归命三宝，南无拉那札雅耶）


 །གལ་ཏེ་བྱོལ་སོང་གནས་སུ་
ལྷུང་གྱུར་ན། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གི་རེ་འདོད་ཡོངས་སུ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །དྲུག་པ་གཟུངས་བཀླག་པ་ནི། །གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་པས་དངོས་གྲུབ་ཇི་འདོད་སྩོལ་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་བུམ་པ་མེར་མེར་གང་། ཞམ་ཆུ་ཁ་དང་མཆུ་ནས་ལུད་པས་ས་དང་བར་སྣང་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པས་མི་མཐུན་ཉེས་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སང་སང་དག་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱརྻ་ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་ར། བཻ་རོ་ཙ་ན་བྱཱུ་ཧ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ ཨརྷ་ཏེ་བྷྱཿ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷེ་བྷྱཿ ན་མ་ཨཱརྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར། དྷི་རི་དྷི་རི། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། ཨིཊྚེ་ཝིཊྚེ། ཙ་ལེ་ཙ་ལེ། པྲ་ཙ་ལེ་པྲ་ཙ་ལེ། ཀུ་སུ་མེ་ཀུ་སུ་མ་ཝ་རེ། ཨི་ལི་མི་ལི་ཙི་ཏི་ཛྭ་ལ་མ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཛ་ཏ་ཛ་ཏ་ཞེས་པ་ནས། མངྒ་ལ༔ མངྒ་ལ༔ཞེས་པའི་བར་གྱི་གཟུངས་སྔགས་གྲ་ཟུར་མ་ཉམས་པར་བཀླག་གོ། བདུན་པ་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པས། བདག་
ཅག་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས། ཆོ་ག་འདི་དག་བགྱིས་པའི་མཐུ་དཔུང་ལ་བརྟེན་ནས། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གསོལ་ཞིང་མཆིས་ན། འཕགས་པའི་ཚོགས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ། མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་གཟིགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཉེ་བར་གཟིགས་སུ་གསོལ། བདག་དང་ཕ་མས་ཐོག་དྲངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས་ཟད་ཅིང་སྟོང་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དཀར་པོ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གཞན་ཡང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་འབྲས་སོ་སོར་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཁྱབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ལྟར་བསགས་པ་དང་། གསག་པར་འགྱུར་བ་དང་། བདག་གཞན་གྱིས་གསོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ལགས་པ་
ཐམས་ཅད། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་མཐུ་དཔུང་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ།།བརྒྱད་པ་གཏོར་འབུལ་ནི། དཀྱུས་སུ་མ་བསྟན་པས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་རུང་བྱ་ཁྱུང་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་སྤྲོ་ན། གཏོར་མ་སྔོན་གཏོར་ལྟར་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སོགས་དང་། བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ལྟར་གསོལ་ལོ།

以下是完整的直译：
若堕入畜生处，
愿获得大智慧本性。
顶礼大悲观世音。
愿我一切愿望完全满足。
第六，诵持陀罗尼：取陀罗尼线，观想陀罗尼咒的光芒缠绕陀罗尼线进入宝瓶内，赐予所欲成就的甘露之流，宝瓶充满溢出。从瓶口和唇边溢出的甘露充满大地、空中等一切世界，所有不顺违缘全部清净消失。如是观想，然后：
嗡嘛尼帕德美吽。
ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ།
（藏文，namo ratna trayāya，नमो रत्न त्रयाय，నమో రత్న త్రయాయ，归命三宝，南摩拉那札雅亚）
ན་མ་ཨཱརྻ་ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་ར།
（藏文，nama ārya jñāna sāgara，नम आर्य ज्ञान सागर，నమ ఆర్య జ్ఞాన సాగర，归命圣智海，那玛阿亚嘉那萨嘎拉）
བཻ་རོ་ཙ་ན་བྱཱུ་ཧ་རཱ་ཛཱ་ཡ།
（藏文，vairocana vyūha rājāya，वैरोचन व्यूह राजाय，వైరోచన వ్యూహ రాజాయ，归命毗卢遮那庄严王，贝若扎那比乌哈拉扎亚）
ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ།
（藏文，tathāgatāya，तथागताय，తథాగతాయ，归命如来，达他嘎达亚）
ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ།
（藏文，arhate samyaksaṃbuddhāya，अर्हते सम्यक्संबुद्धाय，అర్హతే సమ్యక్సంబుద్ధాయ，归命应供正等觉，阿哈得萨密雅桑布达亚）
ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ
（藏文，namaḥ sarva tathāgatebhyaḥ，नमः सर्व तथागतेभ्यः，నమః సర్వ తథాగతేభ్యః，归命一切如来，那玛萨尔瓦达他嘎得比亚）
ཨརྷ་ཏེ་བྷྱཿ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷེ་བྷྱཿ
（藏文，arhatebhyaḥ samyaksaṃbuddhebhyaḥ，अर्हतेभ्यः सम्यक्संबुद्धेभ्यः，అర్హతేభ్యః సమ్యక్సంబుద్ధేభ్యః，归命诸应供正等觉，阿哈得比亚萨密雅桑布德比亚）
ན་མ་ཨཱརྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ།
（藏文，nama ārya avalokiteśvarāya，नम आर्य अवलोकितेश्वराय，నమ ఆర్య అవలోకితేశ్వరాయ，归命圣观世音自在，那玛阿亚阿瓦洛基得西瓦拉亚）
བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ།
（藏文，bodhisatvāya，बोधिसत्वाय，బోధిసత్వాయ，归命菩萨，波地萨埵亚）
མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ།
（藏文，mahāsatvāya，महासत्वाय，మహాసత్వాయ，归命大士，玛哈萨埵亚）
མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ།
（藏文，mahākāruṇikāya，महाकारुणिकाय，మహాకారుణికాయ，归命大悲者，玛哈嘎如尼嘎亚）
ཏདྱ་ཐཱ།
（藏文，tadyathā，तद्यथा，తద్యథా，即说咒曰，达雅他）
ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར། དྷི་རི་དྷི་རི། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། ཨིཊྚེ་ཝིཊྚེ། ཙ་ལེ་ཙ་ལེ། པྲ་ཙ་ལེ་པྲ་ཙ་ལེ། ཀུ་སུ་མེ་ཀུ་སུ་མ་ཝ་རེ། ཨི་ལི་མི་ལི་ཙི་ཏི་ཛྭ་ལ་མ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།
（藏文，oṃ dhara dhara, dhiri dhiri, dhuru dhuru, iṭṭe viṭṭe, cale cale, pracale pracale, kusume kusumavare, ili mili citi jvala mapanaye svāhā，ओं धर धर, धिरि धिरि, धुरु धुरु, इट्टे विट्टे, चले चले, प्रचले प्रचले, कुसुमे कुसुमवरे, इलि मिलि चिति ज्वल मपनये स्वाहा，ఓం ధర ధర, ధిరి ధిరి, ధురు ధురు, ఇట్టే విట్టే, చలే చలే, ప్రచలే ప్రచలే, కుసుమే కుసుమవరే, ఇలి మిలి చితి జ్వల మపనయే స్వాహా，嗡达热达热 迪里迪里 度如度如 意得威得 扎列扎列 扎列扎列 古苏美古苏玛瓦列 依利米利吉地炯拉马巴那耶娑哈，嗡达热达热 迪里迪里 度如度如 意得威得 扎列扎列 扎列扎列 古苏美古苏玛瓦列 依利米利吉地炯拉马巴那耶娑哈）
ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཛ་ཏ་ཛ་ཏ
（藏文，tadyathā oṃ jata jata，तद्यथा ओं जत जत，తద్యథా ఓం జత జత，即说咒曰嗡扎达扎达，达雅他嗡扎达扎达）
如是从"嗡扎达扎达"到"芒嘎拉芒嘎拉"之间的陀罗尼咒语不缺音节地诵读。
第七，祈请所愿：
具有大悲心的圣众及眷属，请垂念我等一切众生。今日为众生利益，以我清净殊胜发心所作此等仪轨之力，祈请大悲怙主您等，以您等圣众的智慧、慈悲、事业、圆满照见垂视。愿我和一切父母众生三门所积一切罪障过患得以净除、消尽、空无。愿白善功德一切三门相续中增长广大。又愿暂时与究竟之所愿各别如意悉皆如法成就。愿一切方位、时节、处所皆充满吉祥、安乐、圆满荣华。所有已积、当积及随喜自他所积等一切善根，愿与一切众生共同成为迅速证得无上正等正觉宝之殊胜助力。
如是念诵后撒花。
第八，供施食子：虽然正文中未说明而不做亦可，但若愿意按照嘉卓巴父子传承而行：如前加持食子，念诵：
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།
（藏文，oṃ āḥ hūṃ guru bhagavān mahākāruṇikā ārya avalokiteśvara saparibāra idaṃ baliṃ ta kha kha khāhi khāhi，ओं आः हूं गुरु भगवान् महाकारुणिका आर्य अवलोकितेश्वर सपरिबार इदं बलिं त ख ख खाहि खाहि，ఓం ఆః హూం గురు భగవాన్ మహాకారుణికా ఆర్య అవలోకితేశ్వర సపరిబార ఇదం బలిం త ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి，嗡啊吽上师世尊大悲圣观世音眷属此食子请受用，嗡啊吽固如巴嘎万玛哈嘎如尼嘎阿亚阿瓦洛基得西瓦热萨巴里瓦热伊当巴林达卡卡卡嘻卡嘻）
诵三遍或七遍而供。以阿钵等供养，以"千手转轮王"等和"应当赞颂"等赞颂：
诸佛尊及眷属众，
请受此供品食子，
瑜伽行者我等（如共同事业部分所述）。


 །འདིའི་གཟུངས་སྒྲུབ་གཞུང་མཐུན་བྱེད་པའི་ཚེ་བསྐྱེད་བསྟིམ་བཞུགས་གསོལ་ཡན་ཚར་གཅིག་གིས་ཆོག་ལ། བསྟོད་ཕྱག་ཚར་རེའི་སྐབས་ཕྱག་བརྒྱ་ཕྲག་སོགས་ཅི་ནུས། མཆོད་པ་ཚར་རེ། སྨོན་ལམ་དང་གཟུངས་སྔགས་ཚར་རེ། འདོད་གསོལ་ཚར་རེ་བྱས་ཏེ་ཐུན་རེ་ལ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་རྗེས་ཆོག་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་སྟོང་རྩ། འབྲིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ཐ་མ་ཉེར་གཅིག་གྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། ཉིན་གཅིག་ཁོ་ནར་བྱེད་ན་ཚར་གྲངས་ཅི་འགྲུབ་བྱ་ཆོག་པས་ཆོ་གའི་སྔོན་རྗེས་ཚར་གཅིག་གིས་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ལྔ། བཟོད་གསོལ། གཤེགས་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ། ཤིས་
བརྗོད་དོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཡང་བདག་བློ་གཏི་མུག་པས། །ལེགས་སྤྱད་འདི་ལ་ཉེས་གྱུར་གང་། །གང་ཕྱིར་ལུས་ཅན་སྐྱབས་གྱུར་པས། །དེ་ཀུན་མགོན་གྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། །གཙོ་བོ་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །མ་ཚང་བ་དང་མ་འབྱོར་པ། །གང་ཡང་བགྱི་འོས་མ་བགྱིས་པ། །དེ་ཡང་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དུས་ངན་སེམས་ཅན་སྤྱོད་པ་དམན། །མ་དག་ཉོན་མོངས་དང་འདྲེས་པས། །འཕགས་པའི་ཐུགས་དགོངས་མ་རྫོགས་པ། །དེ་ཡང་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བག་མེད་སྤྱོད་པ་མ་དག་པས། །མདོ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོ་ག་བཞིན། །མ་ལྕོགས་འཁྲུལ་པ་ཅི་མཆིས་པ། །དེ་ཡང་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་སམ། ཤློ་ཀ་དང་པོ་གཉིས་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཐུས་སོ། །གཉིས་པ་གཤེགས་བསྡུ་ནི། རྡུལ་ཚོན་ཡིན་ན་སྤྱི་ལྟར་གཤེགས་གསོལ་བྱ་བའམ། ཡང་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཤམས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ཀྱང་རུང་། རས་བྲིས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་བྱ་སྟེ། དེའང་མདོ་ཆོག་སྤྱི་ལྟར། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སོགས་སམ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་བརྗོད་དོ། །དམ་ཚིག་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་འོད་དུ་གྱུར་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ལྷར་གྱུར་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཐིམ། དེ་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་
ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་མས་རིམ་གྱིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅེས་མཉམ་པར་བཞག །དེའི་ངང་ལས་ལྷར་ལྡངས་ཏེ་ཁྱེར་སོ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། མི་ཏྲ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་སྨོན་ནམ། འགྲུབ་ན་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་སོགས་བརྗོད། བསྡུ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲུབ་གྱུར་སོགས་གང་ཤེས་བྱ། བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་ལ་རྡུལ་ཚོན་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་བླུག །མཆོད་པའི་རས་མ་རྣམས་ལོངས་མི་སྤྱོད་པར་གཙང་སར་དོར། ལྔ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཐོག་དྲངས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ།

以下是完整的直译：
在按照文献规范进行此陀罗尼修持时，可以一次性完成生起、融入、安住祈请等部分。赞颂礼拜时，应尽可能地做百次礼拜等。每次供养，每次发愿和诵持陀罗尼咒，每次祈愿，在每个修持时段完成后进行后续仪轨。以这种方式，上等应完成一千零八次，中等完成一百零八次，下等完成二十一次。若在一天之内进行，则依据能完成的次数而行，前后仪轨各做一次即可。
第二，后续行为分五：忏悔、送走、回向发愿、收摄坛城、吉祥偈。
第一，忏悔：
任何由我痴迷心，
此善行中所犯错，
因为您是众生怙，
祈请怙主皆宽恕。
因我无有主尊能，
不全不备诸供品，
任何应做而未做，
祈请宽恕诸不足。
恶时众生行为劣，
不净烦恼所掺杂，
圣者意趣未圆满，
祈请宽恕此过失。
放逸行为不清净，
未能如经所言仪，
不谙有错诸过失，
祈请宽恕此一切。
或者仅以前两偈颂亦可。
第二，送走：若为粉末曼荼罗，则按一般方式请回，或者对所摆设的身语意所依进行安住祈请亦可；若为画像，则请智慧尊安住，此也按照一般经典仪轨方式，念诵"十方安住"等，或者此处念诵"依照所依"等。
对誓言尊观想：从心间放光将器世界净化为清净刹土，化为光融入对面生起的宫殿中。内情众生变为本尊，融化为光融入眷属本尊，彼等融入主尊，主尊融化为光融入自身，自身也融入心间的"吙"字，彼字渐次融入一体，成为无所缘离戏大平等性。如是安住后，从此境界中显现为本尊，保持三种所持。
ཧྲཱིཿ
（藏文，hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，种子字，吙）
第三，回向发愿：可念诵弥勒传承的安乐祈愿或有能力则念诵普贤行愿品等。简略则念诵：以此善业愿我速，成就观世音自在等，随己所知念诵。
第四，收摄坛城：念诵"阿卡若"，将粉末倒入大河流中。供品等不再使用，应置于清净之处。
ཨ་ཀཱ་རོ
（藏文，a kāro，अ कारो，అ కారో，阿字，阿卡若）
第五，吉祥偈：以佛所宣说的偈颂为首，详细宣说吉祥偈。


 །རྩ་བའི་གསུམ་པ་ལས་ཕྲན་ལ་འཇུག་ཚུལ་ནི། ཡུལ་རིས་རྒྱལ་ཁམས་སུ་ཡམས་ནད་མུ་གེ་འཁྲུགས་པ་སད་སེར་ཐན་པ་ལྟས་ངན་སོགས་ཉེར་འཚེ་བྱུང་བའི་ཚེ་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་ཞག་གྲངས་དུས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཐ་ན་ཉིན་གཅིག་ཡན་གྲུབ་པར་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བྱིན་ཅན། མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ། འཕན་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་ཅི་འབྱོར་པ་ཁྱེར་ལ་དགེ་སློང་བཞི་སྡེ་དང་། གཟུངས་ཆོག་པ། གྲོང་ཁྱེར་པ་རྣམས་དང་བཅས་པས་གཟུངས་སྔགས་འདོན་ལ་སྨོན་ལམ་གདབ་བཞིན་དུ་གྲོང་ཁྱེར་བསྐོར། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུངས་བུམ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཡིག་དྲུག་དང་གཟུངས་བཟླ་བཞིན་དུ་བུམ་ཆུ་འཐོར་ལ། སྣང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། བྱེ་བྲག་
ཏུ་ཡམས་ནད་ལ་སྨན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་གནོད་པ་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་གདབ། མུ་གེ་ལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་པས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་བསྒྱུར། འཁྲུགས་པ་ལ་གོ་མཚོན་ཕུལ་ལ་སྨོན་ལམ་བསྒྱུར། མཚོན་ཆ་སྣ་གསུམ་དར་རམ་སྐུད་པ་དཀར་པོ་ལ་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པས་བཅིངས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག །བྱད་ཁ་བཟློག་ན་བསྐོར་བ་ཕྱིན་ཀ་ལོག་ཏུ་ལན་གསུམ་བསྐོར། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བྱད་ཟོར་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཅིག །སྒྱུར་ཅིག །རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ་ཅིག །རང་མཚོན་རང་ལ་རྒྱོབ་ཅིག །ལ་སོགས་པའི་དམོད་པ་དང་ཟློག་སྔགས་ཀྱི་རིགས་བཟླ་ཞིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། དུལ་མོ་བཏུལ་བ་སོགས་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་གཡས་བསྐོར་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། གཞན་ཡང་འདོད་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ། གྲོང་ཁྱེར་བསྐོར་བའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གསོལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྱས་ནས། གྲོང་ཁྱེར་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་བསམ། གཟུངས་སྔགས་བཟླ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ། མེ་ཏོག་གམ་ནས་ལ་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པ་གཏོར། བུམ་ཆུས་ཆག་ཆག་གདབ་ཅིང་གཏོར། གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་ལ་ས་དཀར་གཏོར། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བྲི། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་མི་ལངས་པ་ཙམ་བཞི་བརྩེགས་ལ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ཞིང་སྲུང་བ་དང་མཚམས་ཆོད་ཅིག་ཅེས་པས་བཀའ་བསྒོ །ཐོ་
ལ་ཡུངས་དཀར་གཏོར། ཅོད་པན་གདགས། ཡམས་ནད་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཚབས་ཆེ་ན། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པའི་སྲུང་སྐུད་གདགས། གཟུངས་ཀྱི་རྒྱུན་བཙུག །ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བཏབ་ལ། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་བསྲུང་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསམ། མདོ་སྡེ་བཀླག །གླུད་གཏོར་གཏང་། སྤྲང་སྟོན་བྱ། སཱཙྪ་གདབ། ཆུ་གཏོར་གཏང་། ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་སརྦ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་བྲི། ལམ་འཕྲང་བསལ། བཀྲ་ཤིས་དང་སྨོན་ལམ་བརྗོད། ཅོད་པན་དཀར་པོའམ། ཙནྡན་གྱི་བྱང་བུ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བྲིས་ལ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་དང་། སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་དུ་བཙུག་སྟེ་རླུང་ཕོག་པར་བྱ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་རྒྱུན་དུ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བགྲང་། ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱི་མཐུན་དུ་གཙང་འགྲམ་གྱི་བྱེ་མ་གཙང་མ་ཡུངས་དཀར་དང་བསྲེས་པ་ལ། གཟུངས་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་ཏེ་བསྲུང་བའི་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོར། སྲད་བུ་དཀར་པོ་ལ་ཡང་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་ལ་བསྲུང་བྱའི་གྲོང་ཁྱེར་བསྐོར་ལ་བཞག་གོ །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲིགས་པ་ནི་གནད་དམ་པའོ།

 །རྩ་བའི་གསུམ་པ་ལས་ཕྲན་ལ་འཇུག་ཚུལ་ནི། ཡུལ་རིས་རྒྱལ་ཁམས་སུ་ཡམས་ནད་མུ་གེ་འཁྲུགས་པ་སད་སེར་ཐན་པ་ལྟས་ངན་སོགས་ཉེར་འཚེ་བྱུང་བའི་ཚེ་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་ཞག་གྲངས་དུས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཐ་ན་ཉིན་གཅིག་ཡན་གྲུབ་པར་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བྱིན་ཅན། མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ། འཕན་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་ཅི་འབྱོར་པ་ཁྱེར་ལ་དགེ་སློང་བཞི་སྡེ་དང་། གཟུངས་ཆོག་པ། གྲོང་ཁྱེར་པ་རྣམས་དང་བཅས་པས་གཟུངས་སྔགས་འདོན་ལ་སྨོན་ལམ་གདབ་བཞིན་དུ་གྲོང་ཁྱེར་བསྐོར། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུངས་བུམ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཡིག་དྲུག་དང་གཟུངས་བཟླ་བཞིན་དུ་བུམ་ཆུ་འཐོར་ལ། སྣང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། བྱེ་བྲག་
ཏུ་ཡམས་ནད་ལ་སྨན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་གནོད་པ་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་གདབ། མུ་གེ་ལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་པས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་བསྒྱུར། འཁྲུགས་པ་ལ་གོ་མཚོན་ཕུལ་ལ་སྨོན་ལམ་བསྒྱུར། མཚོན་ཆ་སྣ་གསུམ་དར་རམ་སྐུད་པ་དཀར་པོ་ལ་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པས་བཅིངས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག །བྱད་ཁ་བཟློག་ན་བསྐོར་བ་ཕྱིན་ཀ་ལོག་ཏུ་ལན་གསུམ་བསྐོར། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བྱད་ཟོར་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཅིག །སྒྱུར་ཅིག །རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ་ཅིག །རང་མཚོན་རང་ལ་རྒྱོབ་ཅིག །ལ་སོགས་པའི་དམོད་པ་དང་ཟློག་སྔགས་ཀྱི་རིགས་བཟླ་ཞིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། དུལ་མོ་བཏུལ་བ་སོགས་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་གཡས་བསྐོར་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། གཞན་ཡང་འདོད་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ། གྲོང་ཁྱེར་བསྐོར་བའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གསོལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྱས་ནས། གྲོང་ཁྱེར་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་བསམ། གཟུངས་སྔགས་བཟླ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ། མེ་ཏོག་གམ་ནས་ལ་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པ་གཏོར། བུམ་ཆུས་ཆག་ཆག་གདབ་ཅིང་གཏོར། གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་ལ་ས་དཀར་གཏོར། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བྲི། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་མི་ལངས་པ་ཙམ་བཞི་བརྩེགས་ལ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ཞིང་སྲུང་བ་དང་མཚམས་ཆོད་ཅིག་ཅེས་པས་བཀའ་བསྒོ །ཐོ་
ལ་ཡུངས་དཀར་གཏོར། ཅོད་པན་གདགས། ཡམས་ནད་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཚབས་ཆེ་ན། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པའི་སྲུང་སྐུད་གདགས། གཟུངས་ཀྱི་རྒྱུན་བཙུག །ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བཏབ་ལ། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་བསྲུང་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསམ། མདོ་སྡེ་བཀླག །གླུད་གཏོར་གཏང་། སྤྲང་སྟོན་བྱ། སཱཙྪ་གདབ། ཆུ་གཏོར་གཏང་། ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་སརྦ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་བྲི། ལམ་འཕྲང་བསལ། བཀྲ་ཤིས་དང་སྨོན་ལམ་བརྗོད། ཅོད་པན་དཀར་པོའམ། ཙནྡན་གྱི་བྱང་བུ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བྲིས་ལ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་དང་། སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་དུ་བཙུག་སྟེ་རླུང་ཕོག་པར་བྱ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་རྒྱུན་དུ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བགྲང་། ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱི་མཐུན་དུ་གཙང་འགྲམ་གྱི་བྱེ་མ་གཙང་མ་ཡུངས་དཀར་དང་བསྲེས་པ་ལ། གཟུངས་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་ཏེ་བསྲུང་བའི་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོར། སྲད་བུ་དཀར་པོ་ལ་ཡང་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་ལ་བསྲུང་བྱའི་གྲོང་ཁྱེར་བསྐོར་ལ་བཞག་གོ །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲིགས་པ་ནི་གནད་དམ་པའོ།

 །རྩ་བའི་གསུམ་པ་ལས་ཕྲན་ལ་འཇུག་ཚུལ་ནི། ཡུལ་རིས་རྒྱལ་ཁམས་སུ་ཡམས་ནད་མུ་གེ་འཁྲུགས་པ་སད་སེར་ཐན་པ་ལྟས་ངན་སོགས་ཉེར་འཚེ་བྱུང་བའི་ཚེ་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་ཞག་གྲངས་དུས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཐ་ན་ཉིན་གཅིག་ཡན་གྲུབ་པར་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བྱིན་ཅན། མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ། འཕན་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་ཅི་འབྱོར་པ་ཁྱེར་ལ་དགེ་སློང་བཞི་སྡེ་དང་། གཟུངས་ཆོག་པ། གྲོང་ཁྱེར་པ་རྣམས་དང་བཅས་པས་གཟུངས་སྔགས་འདོན་ལ་སྨོན་ལམ་གདབ་བཞིན་དུ་གྲོང་ཁྱེར་བསྐོར། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུངས་བུམ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཡིག་དྲུག་དང་གཟུངས་བཟླ་བཞིན་དུ་བུམ་ཆུ་འཐོར་ལ། སྣང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། བྱེ་བྲག་
ཏུ་ཡམས་ནད་ལ་སྨན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་གནོད་པ་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་གདབ། མུ་གེ་ལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་པས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་བསྒྱུར། འཁྲུགས་པ་ལ་གོ་མཚོན་ཕུལ་ལ་སྨོན་ལམ་བསྒྱུར། མཚོན་ཆ་སྣ་གསུམ་དར་རམ་སྐུད་པ་དཀར་པོ་ལ་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པས་བཅིངས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག །བྱད་ཁ་བཟློག་ན་བསྐོར་བ་ཕྱིན་ཀ་ལོག་ཏུ་ལན་གསུམ་བསྐོར། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བྱད་ཟོར་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཅིག །སྒྱུར་ཅིག །རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ་ཅིག །རང་མཚོན་རང་ལ་རྒྱོབ་ཅིག །ལ་སོགས་པའི་དམོད་པ་དང་ཟློག་སྔགས་ཀྱི་རིགས་བཟླ་ཞིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། དུལ་མོ་བཏུལ་བ་སོགས་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་གཡས་བསྐོར་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། གཞན་ཡང་འདོད་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ། གྲོང་ཁྱེར་བསྐོར་བའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གསོལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྱས་ནས། གྲོང་ཁྱེར་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་བསམ། གཟུངས་སྔགས་བཟླ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ། མེ་ཏོག་གམ་ནས་ལ་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པ་གཏོར། བུམ་ཆུས་ཆག་ཆག་གདབ་ཅིང་གཏོར། གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་ལ་ས་དཀར་གཏོར། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བྲི། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་མི་ལངས་པ་ཙམ་བཞི་བརྩེགས་ལ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ཞིང་སྲུང་བ་དང་མཚམས་ཆོད་ཅིག་ཅེས་པས་བཀའ་བསྒོ །ཐོ་
ལ་ཡུངས་དཀར་གཏོར། ཅོད་པན་གདགས། ཡམས་ནད་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཚབས་ཆེ་ན། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པའི་སྲུང་སྐུད་གདགས། གཟུངས་ཀྱི་རྒྱུན་བཙུག །ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བཏབ་ལ། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་བསྲུང་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསམ། མདོ་སྡེ་བཀླག །གླུད་གཏོར་གཏང་། སྤྲང་སྟོན་བྱ། སཱཙྪ་གདབ། ཆུ་གཏོར་གཏང་། ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་སརྦ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་བྲི། ལམ་འཕྲང་བསལ། བཀྲ་ཤིས་དང་སྨོན་ལམ་བརྗོད། ཅོད་པན་དཀར་པོའམ། ཙནྡན་གྱི་བྱང་བུ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བྲིས་ལ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་དང་། སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་དུ་བཙུག་སྟེ་རླུང་ཕོག་པར་བྱ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་རྒྱུན་དུ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བགྲང་། ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱི་མཐུན་དུ་གཙང་འགྲམ་གྱི་བྱེ་མ་གཙང་མ་ཡུངས་དཀར་དང་བསྲེས་པ་ལ། གཟུངས་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་ཏེ་བསྲུང་བའི་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོར། སྲད་བུ་དཀར་པོ་ལ་ཡང་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་ལ་བསྲུང་བྱའི་གྲོང་ཁྱེར་བསྐོར་ལ་བཞག་གོ །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲིགས་པ་ནི་གནད་དམ་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
下面是所提供藏文的直译成简体中文：
关于第三基础在小事中的应用方法：当地区、国土中出现瘟疫、饥荒、争乱、霜雹、干旱、不祥征兆等灾害时，应按照前文所述的仪轨，结合日数和时机，至少完成一天以上的修持。之后，携带加持过的身语意圣物、五种供品、幡幢伞盖、各种乐器等一切可得之物，由四众比丘、持咒修法者以及城市居民共同诵持陀罗尼咒语，一边祈愿一边绕行城市。特别是上师应请来咒语宝瓶，一边诵持六字明咒和陀罗尼，一边洒洒瓶水，观想所有显现境界皆为观世音菩萨的身相。
特别是对于瘟疫，应献上各种药物的曼荼罗，并祈请："请息灭四百零四种疾病的危害。"等等。对于饥荒，应以各种食物和各种谷物供养，并调整祈请文。对于战争纷争，应献上武器并调整祈愿。将三种兵器用白色绸布或白线系上已念诵咒语的线，放置于城市中央。若要消除诅咒，则应逆时针绕行三圈。在咒语后加诵："回遣称为这种的诅咒、咒术和一切明咒！转变它们！使自害返回自身！使自兵伤害自己！"等等的诅咒回遣咒语，同时拍手。降伏调服后，再顺时针绕行三圈，观修护法轮。
对于一切其他如愿所需的祈请，都应进行绕城的行动仪式和祈请词，观想城市及其居民皆为观世音菩萨，诵持陀罗尼咒语，以缘起精髓咒进行加持，撒下已念诵陀罗尼咒的花朵或青稞，用瓶水洒净并洒水，在整个城市撒白土，书写六字明咒，观想护法轮。在四方各堆叠不太高的四层土堆，令大天王加持并命令："请守护并设立界限。"在土堆上撒白芥子，安置冠饰。
若瘟疫等危害严重，应给所有众生系上已念诵陀罗尼咒的护身线，持续诵咒，清晰观想十忿怒尊和八怖畏救护的生起次第，并观想所有佛菩萨等一切圣众环绕守护城市而住。诵读经典，送替身食子，施予布施宴会，撒洒萨惹，进行水施，在各方各隅书写"嗡玛尼贝美吽萨尔瓦热卡古如吽"，清除道路障碍，宣说吉祥祈愿文。
在白色冠饰或檀香木板上尽可能书写"嗡玛尼贝美吽"等陀罗尼咒，安置在城市中央和门房上方，使其受风吹拂。所有人应经常持诵六字明咒。为大众共同利益，将河岸洁净沙与白芥子混合，多次念诵陀罗尼咒后撒于所有需要保护的地方。在白线上也念诵陀罗尼咒，环绕所保护的城市后安置。在一切之后，安排各种吉祥的缘起事物，这是最重要的要点。


 །དེ་ལྟ་བུའི་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་དང་དགོས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་མདོ་རིན་ཆེན་འབྲུག་སྒྲར་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་གདམས་ངག་གི་བཀའ་བཀྲོལ་བ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་གཟུངས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་འགྲུབ་ན་
མཆོག་ཡིན་ལ། སྐབས་དེར་ནི་གཞུང་གི་གླེགས་བམ་དང་། རྟ་ཐོད། ཁྲུས་བུམ་ཙམ་ཉེ་བར་བསྡོགས་པས་ཆོག་ལ། བཀའ་གཏད་ཁོ་ན་སྟབས་བདེར་བྱེད་ན། སྟེགས་སོགས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ལ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་དྲུག་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདང་འདབ་དྲུག་ལ་ཡིག་དྲུག་བྲིས་པའི་ཁར་འཕགས་པའི་སྐུ་བརྙན་དང་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་བཀོད། བྱང་ཤར་དུ་རྟ་ནག་པོའི་ཐོད་པ་གསུངས་ཀྱང་འཛོམ་དཀའ་བས་དེའི་ཐོད་རུས་བསྲེས་པའི་ཟན་ལ་རྟ་མགོ་ནག་པོ་བཅོས་པའི་ནང་དུ་དར་ཟབ་འབྲུ་སྨན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་དང་། མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་རམ་མཚལ་གྱིས་འོག་གི་རྟ་སྔགས་བྲིས་པ་གཞུག་ལ་དར་སྣས་བརྒྱན་ཅིང་དར་ནག་གིས་བཀབ་ལ་འབྲུའི་སྣོད་དུ་བཞག །མཐའ་གཏོར་མ་གཉིས་དང་མཆོད་པས་བསྐོར། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྲུས་ནས་བརྩམ་སྟེ་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྔོན་འགྲོ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པ་དང་། གཟུངས་མདོ་མ་ལྕོགས་ན་པར་བཀབ་མི་དགོས་པས་ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་དང་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པའི་གཟུངས་རིང་བཟླས་ལ་འདོད་དོན་གསོལ། རྟ་ཐོད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་གནོད་སྦྱིན་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས་པ་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་སྐུ་ལ་གསོལ་བ། དབུ་ལ་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེར་བ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་རྔམ་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་དྷརྨ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱ་ཡུཿཔུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། འདི་ལ་
ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་ཟུར་དུ་བཤམ་པར། གཏོར་འབུལ་གཞུང་ལྟར་ལ། སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འདིའི་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པས་ལན་བདུན་གྱིས་འབུལ་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་བཅོལ་བྱ། གླེགས་བམ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཚོགས་མཆོད་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། དགེ་སློང་བཞི་སྡེ་ལ་དྲོ་དྲངས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་སུ་གཞུག་པར་གསུངས་སོ།

这些是所提供藏文的直译成简体中文：
像这样的陀罗尼仪轨，其暂时与究竟的利益和必要性无量无边，如《陀罗尼经·宝贵龙声》中所明示那样。第二，解释口诀教授：如果能圆满前述的陀罗尼修持仪轨则最殊胜，而在那种情况下，只需准备经典函册、马头骨和沐浴宝瓶即可。若仅仅简便地进行付嘱，则如前所述准备台座等，在曼荼罗六瓣莲花的中央写上"吙"（ཧྲཱིཿ），六瓣上书写六字明咒，上置圣尊像和王法式的经函。虽然说在东北方应置黑马头骨，但因难以获得，可将其头骨混合面团做成黑马头，内置丝绸、谷物、药材、珍宝等，以及用靛青纸以金或朱砂书写下文马咒的经文，用各色丝绸装饰，以黑绸覆盖，放在盛谷物的器皿中。周围环列两个食子和供品。
上师从沐浴开始，如前所述的前行、自生修持和诵咒，对于对面生起尊进行适当繁简的供养赞颂，诵持陀罗尼经，若力不能及则不必覆盖经函，尽力诵持六字明咒和十一面观音长咒，祈请所愿。观想马头骨是天铁宫殿，内有黑马颈财神，手持珍宝匣，身着黑绸长袍，头上闪耀翡翠色马头，极为愤怒威猛，以一切尸林装饰庄严，诵持"嗡吙巴德玛安塔克里达哈雅格利瓦呼卢呼卢吽啪德，嘎雅哇嘎其达达尔玛悉地帕拉，热那悉地帕拉，阿玉普斯汀库如吽"多遍。
为此另外安排以血肉装饰的食子，按文献进行食子供养，咒语之后加上此根本咒及食子咒，以七遍献供，进行供养、赞颂和事业委托。观想经函，以"尽所有一切"等进行七支供。若广泛开展，则按照他处所说的王法式事业，对三根本进行会供。据说应施食给四众比丘，并令他们发起吉祥祈愿。


 །ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། གོས་གསར་པ་དང་བཅས་ཏེ་ནང་དུ་འཁོད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ལ་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཉིད། གངས་ཅན་མུན་པའི་གླིང་དུ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྣང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། རྗེ་བོ་དམ་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། རང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལྷ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལས་བརྩམ་སྟེ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མཐའ་ཡས་པ་ཐམས་ཅད། མདོ་སྐོར་སྒྲུབ་སྐོར་ཞལ་གདམས་གྱི་སྐོར་གསུམ་དུ་དྲིལ་ནས་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་དགོངས་ཏེ་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཕྱི་ནང་རྣམས་སུ་གཏེར་དུ་གཏམས། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་
རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྒྱལ་དངོས་ལས་ཀྱང་གདམས་པ་རྣམས་གསན་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་ཕྱིས་བོད་དུ་ཕེབ་པའི་ཚེ་ལྷ་སའི་གཏེར་རྣམས་ཞལ་ཕྱེས་ཏེ་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གདམས། སླར་འགའ་ཞིག་རང་མལ་དུ་བཞུགས་ཤིང་འགའ་ཞིག་ཕྱིས་འབྱུང་དགོས་པ་ལ་གཟིགས་ནས་གཏེར་གནས་གཞན་མང་པོར་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་གདམས་པའི་ཁ་ཚར་བཅས་གཏེར་དུ་གཏམས་པ་ལས། བཀའ་སྲོལ་འདི་ནི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེའང་ལོ་ཙཱ་བ་ཐོན་མི་སཾ་བྷོ་ཊའི་ཕྱག་ཡིག་ཆུ་དར་སྔོན་པོ་ལས་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཤོག་སེར་ངོས་སུ་བཤུས་ཤིང་བརྡ་ཡིག་ཏུ་བཏབ་ནས། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་སྣ་སེང་གེའི་གདོང་པ་འདྲ་བར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དུས་ལ་བབས་པ་ན། མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་གི་སྐྱེ་མཐའ་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པའི་བཀའ་བཀྲོལ་ཞིང་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཐོག་མར་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་དམ་དུ་འཛིན་པར་འདོད་པ་དེ་ལེགས་
སོ། དུས་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱིས་ཤིག །ན་མོ།

下面是所提供藏文的直译成简体中文：
以事业瓶旋转的咒语加持后，令弟子们在门前沐浴。身着新衣入内就座后，明观发菩提心，对他们说：十方三世一切佛陀大悲心的自性体现——世间自在主观世音菩萨，为了在雪域黑暗洲中显现正法明灯，化现为尊贵圣者身相的化身法王松赞干布尊前，以自己的本尊观世音菩萨为基础，将深广无尽的一切法甘露汇集成经典系列、修持系列和口诀系列三大类，为未来众生利益而发愿，珍藏于拉萨神变寺的内外各处作为伏藏。
乌金第二佛（莲花生大师）为调伏西藏众生，示现从法王本人听受教言的方式，后来来到西藏时，打开了拉萨的诸伏藏，传授给主尊赤松德赞。其后，有些伏藏放回原处，有些则因考虑到后来的需要，由上师本人连同教言的支分一起藏于众多其他伏藏处。
这一传承属于口诀系列及其支分。译师吞弥桑布札的亲笔水晶蓝经文被益西措嘉转抄于黄纸上，并以密码文记下，藏于桑耶钦普岩峰形如狮面的伏藏中。时机成熟时，由嘎东赞雍松的转世、伏藏师、一切成就者之王桑杰林巴·舞自在游戏智慧力取出。
要解释这样的教言并使自身成为合适法器，首先应当献上刹土，说"请允许我献上曼荼罗"。双手合掌持花，随我念诵以下祈请文："祈请上师垂念！我（某某名字）恳请在大悲曼荼罗中赐予灌顶。"如是三次祈请。
上师回应："善哉，善男子，你希望奉持大悲为本尊甚好。从今日起，你当皈依并发菩提心。南无。


 རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སོགས་ལན་གསུམ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་སྲས་སོགས་ལན་གསུམ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྙིང་རྗེའི་རོལ་པའི་གཟུངས་ཀྱི་སྐུ་གང་འདུལ་མོས་པའི་དཔལ་དུ་འཆར་བའི་སྤྱན་སྔར་རྣམ་པར་དག་པའི་གསག་སྦྱོང་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག་བར་གཟུངས་ཆོག་ལྟར་བྱ། སློབ་མ་རྣམས་འཛོམ་ན་ཁྲིའི་སྟེང་རྒྱན་དང་བཅས་བཞག་ལ། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གདམས་ངག་གི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ་སོགས་གཟུངས་ཆོག་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས་པ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་ཕྱི་རོལ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་པའི་བཀོད་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་འཁོད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཡང་དེར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་མཛད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་རང་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ནས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གླེགས་བམ་དང་སྐུ་རྟེན་དར་ཟབ་ཀྱིས་དྲིལ་བ་བུའི་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། ཨེ་མ་ཧོཿ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་གང་། །རྒྱལ་སྲས་འདི་ལ་རྗེས་སུ་གནང་ལགས་ན། །དུས་ལ་བབས་ཀྱིས་ཉེ་བར་དབང་བསྐུར་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེས་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང། །གདུལ་བྱ་མོས་བློ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་འདི་སྟོན་ཅིང་སྨིན་པར་གྱིས། །དེང་ནས་འགྲོ་བའི་མགོན་པོར་མངའ་དབུལ་ན། །རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་ཁུར་ཆེན་ཁུར་མཛོད་ལ། །འགྲོ་བའི་སྟོན་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འདི་ཟུངས། །ཡིག་དྲུག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་སྦར་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་རྟེན་སྙིང་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་རྟ་ཐོད་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། དཔལ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་ནས་ཆོས་འདིའི་བཀའ་དང་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་བསྲུངས་པ་ལྟར་དེང་ནས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིའི་དགོངས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབས་ལ་བཀའ་དང་བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག །འཁོར་དང་གང་ཟག་སྐྱོངས་ཤིག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ་ཅིག །གྲགས་པ་དང་སྙན་པ་སྒྲོགས་ཤིག །དགྲ་དང་
བགེགས་དང་བར་ཆོད་ཐུལ་ཅིག །བསམ་པ་སྒྲུབས་ཤིག །རེ་བ་སྐོངས་ཤིག །བྱས་ལ་ཐོད་པ་བང་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས་སུ་སྦས་ཏེ་དུས་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་བསྟན་པ་ལ་བཀོད་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་རྟོག་མེད་རང་བྱུང་རྒྱ་ཡན་ལྷུག་པའི་ངང་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅོས་མའི་སྒྲོག་གིས་མ་བཅིངས་པར་ཐུགས་རྗེ་གདལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གདམས་པའི་དོན་ལས་འདའ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གཟུངས་ཆོག་དང་འབྲེལ་མ་འབྲེལ་གང་ལྟར་ཡང་ནོངས་བཤགས་སོགས་དེའི་མཇུག་ལྟར་བྱའོ།

下面是所提供藏文的直译成简体中文：
"两足尊主"等三遍，"十方佛子"等三遍。观想：在前方虚空中，圣者观世音菩萨与诸佛菩萨共在一起，以悲心游舞的陀罗尼身相，随众生所应调伏而显现为殊胜庄严，在他们面前，我将进行清净的积聚净除修持。怀着这样的心念，跟随诵念："三世安住"等，直至"愿证菩提"，如陀罗尼仪轨所说而行。
若弟子们聚集，则将他们连同装饰一起安置于座位上，然后观修以下内容，将他们视为法自在教诫之主：一切能取所取所摄诸法皆成空性中，于宝座莲花月垫上，你们刹那化为薄伽梵怙主大悲十一面等，如陀罗尼仪轨中对面生起那样，以相好庄严，外部上下十方周围皆有众多供养庄严而安住。
上师也观想自己为彼尊，因虔诚恭敬的缘故，观想十方一切诸佛菩萨以观世音自在的本性，如雨降般从虚空而来，融入你自身。
将经函和佛像用丝绸包裹，触及孩子（弟子）的三处（顶、喉、心），交付其右手，念诵：
"额玛吙！三世诸佛及佛子，
所做事业悲心宽，
已赐王子此加持，
时机已至请赐权。
菩萨殊胜士夫汝，
对众根机诸有情，
转深广妙法法轮，
教示成熟大乘法。
今奉众生怙主位，
请担大位重担责，
持此众生尊法藏，
请燃六字教灯明。"
并念诵圣物心咒，撒花。
然后将马头骨交与手中，说："吉祥黑财神啊，如你从前如何护持此法的教法与传承，从今往后也请圆满此菩萨之意，护持教法传承！守护眷属和修行人！增长寿命和福德！宣扬名声和美名！降伏敌人、障碍和违缘！成就意愿！满足期望！"说完后将头骨藏于宝藏深处，据说应常常供养。
"从今日起，你们应引导一切众生趋入六字明咒教法。一切瑜伽士应在无分别、自然、无拘无束的状态中，不被身语意三者造作束缚，安住于大悲遍及的境界中。应当不违背教言的意义。"观想这样的内容跟随诵念。
"如主尊"等后续仪轨按照一般程序进行。无论是否结合陀罗尼仪轨，忏悔等后续部分都按照其结尾部分进行。
;


 །སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་གདམས་ཀྱིས། །དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། །སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་གསལ་བྱས་དགེས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་མཉམ་གྱུར་ཅིག །ཟབ་ཅིང་ཁུངས་བཙུན་ཉེར་མཁོ་བྱ་སླ་ཡང་། །སྦས་པའི་གཏེར་བཞིན་བཞུགས་འདིའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ། །གྲོལ་ནས་ཕྱི་ནང་ཉེས་པ་མཐའ་དག་བཅོམ། །བདེ་ལྡན་ཞིང་གི་དཔལ་ཡོན་མངོན་རྫོགས་ཤོག །ཅེས་པའང་རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །འདིའི་གཟུངས་ཆོག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་ན་དཔེ་འདིའི་སྟེང་གཏེར་གཞུང་གི་ཕྱག་མཆོད་རྒྱས་པ། གཟུངས་རིང་བཅས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་ནས་བསྡེབས་པས་དོན་འགྲུབ་པར་ཡོད་དོ།

 །སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་གདམས་ཀྱིས། །དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། །སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་གསལ་བྱས་དགེས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་མཉམ་གྱུར་ཅིག །ཟབ་ཅིང་ཁུངས་བཙུན་ཉེར་མཁོ་བྱ་སླ་ཡང་། །སྦས་པའི་གཏེར་བཞིན་བཞུགས་འདིའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ། །གྲོལ་ནས་ཕྱི་ནང་ཉེས་པ་མཐའ་དག་བཅོམ། །བདེ་ལྡན་ཞིང་གི་དཔལ་ཡོན་མངོན་རྫོགས་ཤོག །ཅེས་པའང་རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །འདིའི་གཟུངས་ཆོག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་ན་དཔེ་འདིའི་སྟེང་གཏེར་གཞུང་གི་ཕྱག་མཆོད་རྒྱས་པ། གཟུངས་རིང་བཅས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་ནས་བསྡེབས་པས་དོན་འགྲུབ་པར་ཡོད་དོ།

 །སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་གདམས་ཀྱིས། །དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། །སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་གསལ་བྱས་དགེས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་མཉམ་གྱུར་ཅིག །ཟབ་ཅིང་ཁུངས་བཙུན་ཉེར་མཁོ་བྱ་སླ་ཡང་། །སྦས་པའི་གཏེར་བཞིན་བཞུགས་འདིའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ། །གྲོལ་ནས་ཕྱི་ནང་ཉེས་པ་མཐའ་དག་བཅོམ། །བདེ་ལྡན་ཞིང་གི་དཔལ་ཡོན་མངོན་རྫོགས་ཤོག །ཅེས་པའང་རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །འདིའི་གཟུངས་ཆོག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་ན་དཔེ་འདིའི་སྟེང་གཏེར་གཞུང་གི་ཕྱག་མཆོད་རྒྱས་པ། གཟུངས་རིང་བཅས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་ནས་བསྡེབས་པས་དོན་འགྲུབ་པར་ཡོད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是原藏文的完整简体中文直译：
借由化身国王的口传教言，成就二利如意的方法，汇集精要并阐明，愿具大悲心并与之相等。深奥且权威，实用易行，如隐藏的宝藏一般存在的这个事业广大。解脱后，摧毁一切内外过失，愿圆满显现极乐净土的庄严功德。为了利益自他，莲花舞自在智慧无边（པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས）在白玉隐修处察札珍宝岩的修行处撰写，愿善业增长。若正确执行此持咒仪轨，可在此文本上展开伏藏原典的广大礼供和长咒，汇集后即可成就所愿。


། །།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་ལས་ཕྱི་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་མདོ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་བཀའ་གཏད་དང་བཅས་པ་དྲི་མེད་པདྨའི་སྡོང་པོ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།

以下是原藏文的完整简体中文直译：
大悲宝三部中外部王者传统的精要修持仪轨与付嘱无垢莲花茎。智慧无边（བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས）。


